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Posted on julho 27, 2021

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Liderar é Ouvir

O Rabino Sacks zt”l preparou um ano inteiro de  Covenant & Conversation  para 5781, baseado em seu livro Lessons in Leadership. O Escritório do Rabino Sacks continuará distribuindo esses ensaios todas as semanas, para que as pessoas ao redor do mundo possam continuar a aprender e se inspirar em sua Torá.

“Se ao menos você ouvisse essas leis…” (Deut. 7:12) Essas palavras com as quais nossa parashá começa contêm um verbo que é um tema fundamental do livro de Devarim. O verbo é sh-ma. Ocorreu na parashá da semana passada na linha mais famosa de todo o Judaísmo, Shema Israel. Ocorre posteriormente na parashá desta semana, no segundo parágrafo do Shemá, “Acontecerá, se você ouvir diligentemente [shamoa tishme’u ]”. (Deut. 11:13) Na verdade, esse verbo aparece nada menos que 92 vezes em Devarim como um todo.

Frequentemente, perdemos o significado dessa palavra por causa do que chamo de falácia da traduzibilidade: a suposição de que uma linguagem é totalmente traduzível para outra. Ouvimos uma palavra traduzida de um idioma para outro e presumimos que significa o mesmo em ambos. Mas muitas vezes isso não acontece. As línguas são apenas parcialmente traduzíveis umas nas outras. [1] Os termos-chave de uma civilização muitas vezes não são totalmente reproduzíveis em outra. A palavra grega megalopsychos, por exemplo, o “homem de grande alma” de Aristóteles, homem que é grande e sabe que é, e se comporta com orgulho aristocrático, é intraduzível em um sistema moral como o judaísmo, no qual a humildade é uma virtude. A palavra inglesa “tato” (no sentido de diplomacia) não tem equivalente preciso em hebraico. E assim por diante.

Isso é particularmente verdade no caso do verbo hebraico sh-ma. Ouça, por exemplo, as várias maneiras como as palavras iniciais da parashá desta semana foram traduzidas para o inglês:

Se você der ouvidos a esses preceitos…

Se você obedecer completamente a essas leis…

Se você prestar atenção a essas leis…

Se você seguir essas ordenanças…

Porque você ouve esses julgamentos…

Não existe uma única palavra em inglês que signifique ouvir, escutar, prestar atenção, ter cuidado e obedecer. Sh-ma também significa “entender”, como na história da torre de Babel, quando D-s diz: “Venha, vamos descer e confundir a língua deles para que não se entendam [yishme’u]”(Gênesis 11: 7)

Como argumentei em outro lugar, um dos fatos mais impressionantes sobre a Torá é que, embora contenha 613 mandamentos, não contém uma palavra que signifique “obedecer”. Quando essa palavra era necessária no hebraico moderno, o verbo le-tzayet foi emprestado do aramaico. O verbo usado pela Torá no lugar de “obedecer” é sh-ma. Este é o significado mais alto possível. Isso significa que a obediência cega não é uma virtude no Judaísmo. D-s quer que entendamos as leis que Ele nos ordenou. Ele quer que reflitamos sobre o motivo dessa lei, não aquela. Ele quer que ouçamos, reflitamos, procuremos compreender, internalizemos e respondamos. Ele quer que nos tornemos um povo ouvinte.

A Grécia Antiga era uma cultura visual, uma cultura de arte, arquitetura, teatro e espetáculo. Para os gregos em geral, e para Platão especificamente, saber era uma forma de ver. O judaísmo, como Freud apontou em Moisés e o monoteísmo, [2] é uma cultura não visual. Adoramos um D-s que não pode ser visto; e fazer imagens sagradas, ícones, é absolutamente proibido. No Judaísmo, não vemos D-s; nós ouvimos D-s. Saber é uma forma de ouvir. Ironicamente, o próprio Freud, profundamente ambivalente quanto ao judaísmo, inventou a cura pela escuta na psicanálise: a escuta como terapia. [3]

Segue-se que, no judaísmo, ouvir é um ato profundamente espiritual. Ouvir a D-s é estar aberto a D-s. Isso é o que Moisés está dizendo em Devarim: “Se ao menos você ouvisse.” O mesmo ocorre com a liderança – na verdade, com todas as formas de relacionamento interpessoal. Muitas vezes, o maior presente que podemos dar a alguém é ouvi-lo.

Viktor Frankl, que sobreviveu a Auschwitz e passou a criar uma nova forma de psicoterapia baseada na “busca do homem por sentido”, uma vez contou a história de uma paciente sua que telefonou para ele no meio da noite para lhe dizer, com calma, que ela estava prestes a cometer suicídio. Ele a manteve ao telefone por duas horas, dando-lhe todas as razões possíveis para viver. Por fim, ela disse que havia mudado de ideia e não acabaria com sua vida. Quando ele viu a mulher em seguida, perguntou qual de seus muitos motivos a persuadiu a mudar de ideia. “Nenhum”, respondeu ela. “Por que então você decidiu não cometer suicídio?” Ela respondeu que o fato de alguém estar preparado para ouvi-la por duas horas no meio da noite a convenceu de que, afinal, valia a pena viver. [4]

Como rabino chefe eu estava envolvido na resolução de uma série de casos agunah altamente intratáveis, situações em que um marido não estava disposto a dar a sua esposa um get para que ela pudesse se casar novamente. Resolvemos todos esses casos não por meio de dispositivos legais, mas pelo simples ato de escuta: escuta profunda, na qual fomos capazes de convencer ambas as partes de que havíamos ouvido sua dor e seu senso de injustiça. Isso levou muitas horas de concentração total e uma ausência de julgamento e direção de princípios. Eventualmente, nossa audição absorveu a acrimônia e os dois lados foram capazes de resolver suas diferenças juntos. Ouvir é intensamente terapêutico.

Antes de me tornar rabino-chefe, fui chefe de nosso seminário de treinamento rabínico, o Jewish ‘College. Lá, na década de 1980, administramos um dos programas rabínicos mais avançados já concebidos. Incluía um programa de aconselhamento de três anos. Os profissionais que recrutamos para ministrar o curso nos disseram que tinham uma pré-condição. Tivemos que concordar em levar todos os participantes para um local fechado por dois dias. Somente aqueles que estivessem dispostos a fazer isso seriam admitidos no curso. Não sabíamos com antecedência o que os conselheiros planejavam fazer, mas logo descobrimos. Eles planejavam nos ensinar o método pioneiro de Carl Rogers, conhecido como terapia “não diretiva” ou “centrada na pessoa”. Isso envolve escuta ativa e questionamento reflexivo, mas nenhuma orientação por parte do terapeuta.

Quando a natureza do método ficou clara, os rabinos começaram a objetar. Parecia se opor a tudo que eles representavam. Ser um rabino é ensinar, dirigir, dizer às pessoas o que fazer. A tensão entre os conselheiros e os rabinos cresceu quase ao ponto da crise, tanto que tivemos que interromper o curso por uma hora enquanto procurávamos alguma forma de conciliar o que os conselheiros estavam fazendo com o que a Torá parecia estar dizendo. Foi quando começamos a refletir, pela primeira vez como um grupo, sobre a dimensão espiritual da escuta, de Shema Israel.

A verdade profunda por trás da terapia centrada na pessoa é que ouvir é a principal virtude da vida religiosa. Isso é o que Moisés estava dizendo em Devarim. Se queremos que D-s nos ouça, temos que estar preparados para ouvi-Lo. E se aprendermos a ouvi-Lo, então eventualmente aprenderemos a ouvir nossos semelhantes: o grito silencioso dos solitários, dos pobres, dos fracos, dos vulneráveis, das pessoas em dor existencial.

Quando D-s apareceu ao rei Salomão em um sonho e perguntou o que ele gostaria de receber, Salomão respondeu: lev shome’a, literalmente “um coração que escuta” para julgar o povo (1 Reis 3: 9). A escolha de palavras é significativa. A sabedoria de Salomão residia, pelo menos em parte, em sua capacidade de ouvir, de ouvir a emoção por trás das palavras, de sentir o que não estava sendo dito, assim como o que foi dito. É comum encontrar líderes que falam, muito raro encontrar líderes que ouvem. Mas ouvir muitas vezes faz a diferença.

Ouvir é importante em um ambiente moral tão insistente na dignidade humana quanto o Judaísmo. O próprio ato de ouvir é uma forma de respeito. Para ilustrar isso, gostaria de compartilhar uma história com você. A família real na Grã-Bretanha é conhecida por sempre chegar e partir na hora certa. Jamais esquecerei a ocasião – seus assessores me disseram que nunca a haviam testemunhado antes – em que a rainha ficou duas horas a mais do que seu horário de partida programado. O dia era 27 de janeiro de 2005, a ocasião, o sexagésimo aniversário da libertação de Auschwitz. A Rainha convidou sobreviventes para uma recepção no Palácio de St. James. Cada um tinha uma história para contar, e a Rainha reservou um tempo para ouvir cada um deles. Um após o outro veio até mim e disse: “Há sessenta anos eu não sabia se amanhã estaria vivo, e aqui estou eu falando com a Rainha.” Aquele ato de ouvir foi um dos atos de graciosidade mais reais que já testemunhei. Ouvir é uma afirmação profunda da humanidade do outro.

No encontro na Sarça Ardente, quando D-s chamou Moisés para ser um líder, Moisés respondeu: “Não sou um homem de palavras, nem ontem, nem anteontem, nem desde a primeira vez que falaste com o teu servo. Eu sou lento na fala e na língua.” (Ex. 4:10) Por que D-s escolheria um homem que acha difícil falar para liderar o povo judeu? Talvez porque quem não fala aprende a ouvir.

Um líder é aquele que sabe ouvir: o grito não falado dos outros e a voz mansa e delicada de D-s.

 

NOTAS
[1] Robert Frost disse: “Poesia é o que se perde na tradução”. Cervantes comparou a tradução ao outro lado de uma tapeçaria. Na melhor das hipóteses, vemos um esboço do padrão que sabemos que existe do outro lado, mas ele carece de definição e está cheio de fios soltos.
[2] Vintage, 1955
[3] Anna O. (Bertha Pappenheim) descreveu a famosa psicanálise freudiana como “a cura pela fala”, mas na verdade é uma cura pela escuta. Somente por meio da escuta ativa do analista pode haver a conversa terapêutica ou catártica do paciente.
[4] Anna Redsand,  Viktor Frankl: A Life Worth Living , Houghton Mifflin Harcourt, 2006, 113-14.

 

Texto original “To Lead is to Listen” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt´l.

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