EnglishA Espiritualidade de Ouvir
É uma das palavras mais importantes do judaísmo e também uma das menos compreendidas. Suas duas ocorrências mais famosas estão na parashá da semana passada e na desta semana: “ Ouve , ó Israel, o Senhor nosso D-s, o Senhor é um” (Deut. 6:4), e “Acontecerá se ouvires fielmente os meus mandamentos que hoje te ordeno, a amar o Senhor teu D-s e a servi-lo de todo o teu coração e de toda a tua alma” (Deut. 11:13) – as aberturas do primeiro e segundo parágrafos do Shemá . Também aparece na primeira linha da parashá : “Acontecerá, se você ouvir estas leis”. (Deut. 7:12)
A palavra, é claro, é shema. Argumentei em outro lugar [1] que é fundamentalmente intraduzível para o inglês, pois significa muitas coisas: ouvir, escutar, prestar atenção, entender, internalizar, responder, obedecer. É uma das palavras-motivo do livro de Devarim, onde aparece nada menos que 92 vezes – mais do que em qualquer outro livro da Torá. Vez após vez, no último mês de sua vida, Moisés disse ao povo, Shema: ouça, escute, preste atenção. Ouça o que estou dizendo. Ouça o que D-s está dizendo. Ouça o que ele quer de nós. Se você apenas ouvisse… O judaísmo é uma religião de ouvir. Esta é uma das suas contribuições mais originais para a civilização.
As fundações gêmeas sobre as quais a cultura ocidental foi construída foram a Grécia antiga e o Israel antigo. Eles não poderiam ser mais diferentes. A Grécia era uma cultura profundamente visual. Suas maiores conquistas tiveram a ver com o olho, com a visão. Produziu algumas das maiores obras de arte, escultura e arquitetura que o mundo já viu. Seus eventos coletivos mais característicos – espetáculos teatrais e os jogos olímpicos – eram espetáculos: espetáculos que se assistiam. Platão pensava no conhecimento como uma espécie de visão profunda, vendo sob a superfície a verdadeira forma das coisas.
Essa ideia – que conhecer é ver – continua sendo a metáfora dominante no Ocidente até hoje. Falamos de insight, previsão e retrospectiva. Oferecemos uma observação. Adotamos uma perspectiva. Nós ilustramos. Nós iluminamos. Lançamos luz sobre um assunto. Quando entendemos algo, dizemos: “Visto”. [2]
O judaísmo oferecia uma alternativa radical. É a fé em um D-s que não podemos ver, um D-s que não pode ser representado visualmente. O próprio ato de fazer uma imagem esculpida – um símbolo visual – é uma forma de idolatria. Como Moisés lembrou ao povo na parashá da semana passada, quando os israelitas tiveram um encontro direto com D-s no Monte Sinai: “Você ouviu o som de palavras, mas não viu nenhuma imagem; havia apenas uma voz. (Deut. 4:12) D-s se comunica em sons, não em visões. Ele fala. Ele comanda. Ele liga. É por isso que o supremo ato religioso é shema. Quando D-s fala, nós ouvimos. Quando Ele manda, nós tentamos obedecer.
O rabino David Cohen (1887–1972), conhecido como o nazireu, um discípulo de Rav Kook e pai de R. Shear-Yashuv Cohen, rabino-chefe de Haifa, apontou que no Talmude Babilônico todas as metáforas de compreensão são baseadas não ao ver, mas ao ouvir. Ta shema, “venha e ouça”. Ka mashma lan, “Ele nos ensina isso.” Shema mina, “Inferir a partir disso.” Lo shemiyah lei, “Ele não concordou.” Um ensinamento tradicional é chamado shamaytta , “aquilo que foi ouvido”. E assim por diante. [3] Todas essas são variações da palavra shema. [4]
Isso pode parecer uma pequena diferença, mas na verdade é enorme. Para os gregos, a forma ideal de conhecimento envolvia o desapego. Existe aquele que vê, o sujeito, e existe aquele que é visto, o objeto, e eles pertencem a dois reinos diferentes. Uma pessoa que olha para uma pintura, uma escultura ou uma peça em um teatro ou nos Jogos Olímpicos não é uma parte ativa da arte, do drama ou da competição atlética. Eles estão agindo como espectadores, não como participantes.
Falar e ouvir não são formas de distanciamento. São formas de engajamento. Eles criam um relacionamento. A palavra hebraica para conhecimento, da’at, implica envolvimento, proximidade, intimidade. “E Adam conheceu Eva, sua mulher, e ela concebeu e deu à luz”. (Gn 4:1) Isso é saber no sentido hebraico, não no grego. Podemos entrar em um relacionamento com D-s, embora Ele seja infinito e nós finitos, porque estamos ligados por palavras. Na revelação, D-s fala conosco. Na oração, falamos com D-s. Se você quiser entender qualquer relacionamento, entre marido e mulher, pai e filho, patrão e empregado, preste muita atenção em como eles falam e ouvem um ao outro. Ignore todo o resto.
Os gregos nos ensinaram as formas de conhecimento que vêm da observação e da inferência, ou seja, a ciência e a filosofia. Os primeiros cientistas e os primeiros filósofos vieram da Grécia do sexto ao quarto século AC.
Mas nem tudo pode ser entendido apenas pela visão e pelas aparências. Há uma história poderosa sobre isso contada no primeiro livro de Samuel. Saul, o primeiro rei de Israel, tinha esta aparência. Ele era alto. “Dos ombros para cima, ele era mais alto do que qualquer pessoa”. (1 Sam. 9:2, 1 Sam. 10:23) Ele era a imagem de um rei. Mas moralmente, temperamentalmente, ele não era um líder de forma alguma; ele era um seguidor.
D-s então disse a Samuel para ungir outro rei em seu lugar, e disse-lhe que seria um dos filhos de Jessé. Samuel foi até Yishai e ficou impressionado com a aparição de um de seus filhos, Eliabe. Ele pensou que ele deve ser o único que D-s quis dizer. Mas D-s lhe disse: “Não se impressione com sua aparência nem com sua altura, pois eu o rejeitei. D-s não vê como as pessoas. As pessoas olham para a aparência, mas o Senhor olha para o coração”. (1 Sam. 16:7)
Os judeus e o judaísmo ensinavam que não podemos ver D-s, mas podemos ouvi-lo e ele nos ouve. É por meio da palavra – falar e ouvir – que podemos ter um relacionamento íntimo com D-s como nosso pai, nosso parceiro, nosso soberano, Aquele que nos ama e a quem amamos. Não podemos demonstrar D-s cientificamente. Não podemos provar D-s logicamente. Esses são modos de pensar gregos, não judaicos. Acredito que, de uma perspectiva judaica, tentar provar a existência de D-s lógica ou cientificamente é um empreendimento errôneo. [5] D-s não é um objeto, mas um sujeito. O modo judaico é se relacionar com D-s em intimidade e amor, bem como temor e reverência.
Um exemplo moderno fascinante veio de um judeu que, durante grande parte de sua vida, se afastou do judaísmo, ou seja, Sigmund Freud. Ele chamou a psicanálise de “cura pela fala”, mas é melhor descrevê-la como “cura pela escuta”. [6] Baseia-se no fato de que a escuta ativa é em si terapêutica. Foi somente após a difusão da psicanálise, especialmente na América, que a frase “I hear you” (eu escuto você) entrou na língua inglesa como forma de comunicar empatia. [7]
Há algo profundamente espiritual em ouvir. É a forma mais eficaz de resolução de conflitos que conheço. Muitas coisas podem gerar conflito, mas o que o sustenta é a sensação de pelo menos uma das partes de não ter sido ouvida. Eles não foram ouvidos. Nós não “ouvimos a dor deles”. Houve uma falha de empatia. É por isso que o uso da força – ou, aliás, boicotes – para resolver conflitos é tão profundamente autodestrutivo. Pode suprimi-lo por um tempo, mas retornará, muitas vezes mais intenso do que antes. Jó, que sofreu injustamente, não se comove com os argumentos de seus consoladores. Não é que ele insista em ter razão: o que ele quer é ser ouvido. Não é por acaso que a justiça pressupõe a regra do audi alteram partem, “Ouça o outro lado”.
Ouvir está no cerne do relacionamento. Significa que estamos abertos ao outro, que o respeitamos, que suas percepções e sentimentos são importantes para nós. Damos a eles permissão para serem honestos, mesmo que isso signifique nos tornar vulneráveis ao fazê-lo. Um bom pai ouve seu filho. Um bom empregador ouve seus trabalhadores. Uma boa empresa ouve seus clientes ocasionais ou clientes constantes. Um bom líder ouve aqueles que está liderando. Ouvir não significa concordar, mas significa cuidar. A escuta é o clima no qual crescem o amor e o respeito.
No judaísmo, acreditamos que nosso relacionamento com D-s é um tutorial contínuo em nossos relacionamentos com outras pessoas. Como podemos esperar que D-s nos ouça se deixamos de ouvir nosso cônjuge, nossos filhos ou as pessoas afetadas por nosso trabalho? E como podemos esperar encontrar D-s se não aprendemos a ouvir? No Monte Horebe, D-s ensinou a Elias que Ele não estava no redemoinho, no terremoto ou no fogo, mas no kol demamah dakah, a “voz mansa e delicada” (I Reis 19:12) que defino como uma voz que você pode só ouvir se estiver ouvindo .
Multidões são tocadas por grandes oradores, mas vidas são transformadas por grandes ouvintes. Seja entre nós e D-s ou entre nós e os outros, a escuta é o prelúdio do amor. [8]
NOTAS
[1]Ver Convênio e Conversação sobre Mishpatim: “Fazendo e Ouvindo”.
[2] Ver George Lakoff e Mark Johnson, Metaphors We Live By , University of Chicago Press, 1980.
[3] Isso aparece nas páginas de abertura de sua obra, Kol Nevuah .
[4] Para ter certeza, o Zohar usa um termo visual, ta chazi , “Venha e veja”. Existe um amplo parentesco entre o misticismo judaico e o pensamento platônico ou neoplatônico. Para ambos, conhecer é uma forma de ver em profundidade.
[5] De fato, muitos dos grandes filósofos judeus medievais fizeram exatamente isso. Eles o fizeram sob a influência do pensamento neoplatônico e neoaristotélico, ele próprio mediado pelos grandes filósofos do Islã. A exceção foi Judah Halevi em The Kuzari .
[6] Ver Adam Philips, Equals , Londres, Faber and Faber, 2002, xii. Ver também Salman Akhtar , Listening to Others: Developmental and Clinical Aspects of Empathy and Attunement. Lanham: Jason Aronson, 2007.
[7] Observe que há uma diferença entre empatia e simpatia. Dizer “eu estou ouvindo você” é uma forma de indicar – sinceramente ou não – que percebo seus sentimentos, não que necessariamente concorde com eles ou com você.
[8] Para saber mais sobre o tema de ouvir, veja acima, Convênio e Conversação na parashá Bereshit, “A Arte de Ouvir”, e na parashá Bamidbar, “O Som do Silêncio”.
Texto original “The Spirituality of Listening” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l