A Busca da Alegria

A felicidade, disse Aristóteles, é o bem supremo que todos os humanos almejam. [1] Mas no judaísmo não é necessariamente assim. A felicidade é um valor alto. Ashrei, a palavra hebraica mais próxima de felicidade, é a primeira palavra do livro de Salmos. Dizemos a oração conhecida como Ashrei três vezes por dia. Certamente podemos endossar a frase da Declaração de Independência Americana que entre os direitos inalienáveis ​​da humanidade estão a vida, a liberdade e a busca da felicidade.

Mas Ashrei não é o valor central da Bíblia hebraica. Ocorrendo quase dez vezes mais frequentemente é a palavra simcha, alegria. É um dos temas fundamentais do Deuteronômio como livro. A raiz sm-ch aparece apenas uma vez em cada livro do Gênesis, Êxodo, Levítico e Números, mas não menos que doze vezes em Deuteronômio. Está no centro da visão mosaica da vida na Terra de Israel. É aí que servimos a D-s com alegria.

A alegria desempenha um papel fundamental em dois contextos na parashá desta semana. Uma tem a ver com a entrega das primícias ao Templo em Jerusalém. Depois de descrever a cerimônia que ocorreu, a Torá conclui da seguinte forma:

“Então você se alegrará com todas as coisas boas que o Senhor, seu D-s, deu a você e à sua família, junto com os levitas e o estrangeiro no meio de vocês”. (Deut. 26:11)

O outro contexto é bem diferente e surpreendente. Ocorre no contexto das maldições. Existem duas passagens de maldições na Torá, uma em Levítico 26, a outra aqui em Deuteronômio 28. As diferenças são notáveis. As maldições em Levítico terminam com uma nota de esperança. Aquelas em Deuteronômio terminam em um desespero sombrio. As maldições de Levítico falam de um abandono total do judaísmo pelo povo. O povo anda bekeri com D-s, traduzido de várias maneiras como “com hostilidade”, “rebelde” ou “desdenhosamente”. Mas as maldições em Deuteronômio são provocadas simplesmente “porque não serviste ao Senhor teu D-s com alegria e júbilo de coração da abundância de todas as coisas”. (Deut. 28:47)

Agora, a falta de alegria pode não ser a melhor maneira de viver, mas certamente não é nem mesmo um pecado, muito menos um que justifique uma litania de maldições. O que a Torá quer dizer quando atribui o desastre nacional à falta de alegria? Por que a alegria parece importar mais no judaísmo do que a felicidade? Para responder a essas perguntas, devemos primeiro entender a diferença entre felicidade e alegria. É assim que o primeiro Salmo descreve a vida feliz:

Feliz é o homem que não andou no conselho dos ímpios, nem se interpôs no caminho dos pecadores, nem se assentou onde estão os escarnecedores. Mas seu desejo está na Torá do Senhor; em sua Torá ele medita dia e noite. Ele será como uma árvore plantada junto a correntes de águas, que dá o seu fruto na estação própria, e a sua folhagem não murcha; e em tudo o que faz prospera. (Ps. 1:1-3)

Esta é uma vida serena e abençoada, concedida a quem vive de acordo com a Torá. Como uma árvore, essa vida tem raízes. Não é soprado desta maneira ou por qualquer vento ou capricho que passa. Essas pessoas dão frutos, permanecem firmes, sobrevivem e prosperam. No entanto, por tudo isso, a felicidade é o estado de espírito de um indivíduo.

Simcha, alegria, na Torá nunca é sobre indivíduos. É sempre sobre algo que compartilhamos. Um homem recém-casado não serve no exército por um ano, diz a Torá, para que ele possa ficar em casa “e trazer alegria à esposa com quem se casou”. (Deut. 24:5) Trareis todas as vossas ofertas ao santuário principal, diz Moisés, para que ali, na presença do Senhor vosso D-s, vocês e as vossas famílias comam e se regozijem por tudo o que puserem a mão, porque o Senhor vosso D-s te abençoou”. (Deut. 12:7) As festas descritas em Deuteronômio são dias de alegria, precisamente porque são ocasiões de celebração coletiva: “vocês, seus filhos e suas filhas, seus servos e servas, os levitas em suas cidades, e os estrangeiros, os órfãos e as viúvas que vivem entre vocês”. (Deut. 16:11) Simcha é alegria compartilhada. Não é algo que experimentamos na solidão.

A felicidade é uma atitude em relação à vida como um todo, enquanto a alegria vive no momento. Como JD Salinger disse uma vez: “A felicidade é um sólido, a alegria é um líquido”. A felicidade é algo que você persegue. Mas a alegria não. Ela descobre você. Tem a ver com um senso de conexão com outras pessoas ou com D-s. Vem de um reino diferente da felicidade. É uma emoção social. É a alegria que sentimos quando nos fundimos com os outros. É a redenção da solidão.

Paradoxalmente, o livro bíblico mais focado na alegria é precisamente aquele frequentemente considerado o mais infeliz de todos, Kohelet, Eclesiastes. Kohelet é notoriamente o homem que tinha tudo, mas descreve tudo como hevel, uma palavra que ele usa quase quarenta vezes no espaço do livro, e variadamente traduzida como “sem sentido”, “inútil”, “fútil”, “vazia”, ou como a Bíblia King James a traduziu, “vaidade”. Na verdade, porém, Kohelet usa a palavra simcha dezessete vezes, ou seja, mais do que todos os livros mosaicos juntos. Depois de cada uma de suas meditações sobre a inutilidade da vida, Kohelet termina com uma exortação à alegria:

Sei que não há nada melhor para as pessoas do que se alegrar e fazer o bem enquanto vivem. (Kohelet 3:12)

Então eu vi que não há nada melhor para uma pessoa do que se alegrar em seu trabalho, porque esse é o seu destino. (Kohelet 3:22)

Por isso recomendo a alegria na vida, porque não há nada melhor para uma pessoa debaixo do sol do que comer, beber e se alegrar. (Kohelet 8:15)

Não importa quantos anos alguém possa viver, regozije-se em todos eles. (Kohelet 11:8)

Eu postulo no Koren Succot Machzor que Kohelet só pode ser entendido se percebermos que hevel não significa “sem sentido”, “vazio” ou “fútil”. Significa “respiração superficial”. Kohelet é uma meditação sobre a mortalidade. Por mais que vivamos, sabemos que um dia morreremos. Nossas vidas são um mero microssegundo na história do universo. O cosmos dura para sempre enquanto vivemos, os mortais que respiram são um mero sopro fugaz.

Kohelet está obcecado por isso porque ameaça roubar a vida de qualquer certeza. Nunca viveremos para ver os resultados de longo prazo de nossos esforços. Moisés não conduziu o povo à Terra Prometida. Seus filhos não o seguiram à grandeza. Mesmo ele, o maior dos profetas, não podia prever que seria lembrado para sempre como o maior líder que o povo judeu já teve. Lehavdil, Van Gogh vendeu apenas uma pintura em sua vida. Ele não poderia saber que acabaria sendo aclamado como um dos maiores pintores dos tempos modernos. Não sabemos o que nossos herdeiros farão com o que deixamos. Não podemos saber como, ou se, seremos lembrados. Como, então, devemos encontrar sentido na vida?

Kohelet eventualmente a encontra não na felicidade, mas na alegria – porque a alegria não vive em pensamentos de amanhã, mas na grata aceitação e celebração de hoje. Estamos aqui; estamos vivos; estamos entre outros que compartilham nosso sentimento de júbilo. Estamos vivendo na terra de D-s, desfrutando de Suas bênçãos, comendo o produto de Sua terra, regada por Sua chuva, frutificada sob Seu sol, respirando o ar que Ele soprou em nós, vivendo a vida que Ele renova em nós a cada dia. E sim, não sabemos o que o amanhã pode trazer; e sim, estamos cercados de inimigos; e sim, nunca foi a opção segura ou fácil ser judeu. Mas quando nos concentramos no momento, permitindo-nos dançar, cantar e agradecer, quando fazemos as coisas por si mesmas e não por qualquer outra recompensa, quando deixamos de lado nossa separação e nos tornamos uma voz no coro da cidade santa, então há alegria.

Kierkegaard escreveu certa vez: “É preciso coragem moral para sofrer; é preciso coragem religiosa para se alegrar”. [2] É um dos fatos mais pungentes sobre o judaísmo e o povo judeu que nossa história foi marcada pela tragédia, mas os judeus nunca perderam a capacidade de se alegrar, celebrar no coração das trevas, cantar a canção do Senhor mesmo em uma terra estranha.

Existem religiões orientais que prometem paz de espírito se pudermos nos treinar em hábitos de aceitação. Epicuro ensinou seus discípulos a evitar riscos como o casamento ou uma carreira na vida pública. Nenhuma dessas abordagens deve ser negada, mas o judaísmo não é uma religião de aceitação, nem os judeus tendem a buscar uma vida livre de riscos. Podemos sobreviver aos fracassos e derrotas se nunca perdermos a capacidade de alegria. A cada Sucot deixamos a segurança e o conforto de nossas casas e moramos em um barraco exposto ao vento, ao frio e à chuva. No entanto, chamamos isso de zeman simchatenu, nossa estação de alegria. Isso não é pequena parte do que é ser um judeu.

Daí a insistência de Moisés de que a capacidade de alegria é o que dá ao povo judeu a força para perseverar. Sem ela, nos tornamos vulneráveis ​​aos múltiplos desastres estabelecidos nas maldições de nossa parashá. Celebrar juntos nos une como povo: isso e a gratidão e humildade que vêm de ver nossas conquistas não como autorrealizadas, mas como bênçãos de D-s. A busca da felicidade pode levar, em última análise, à autoestima e à indiferença aos sofrimentos dos outros. Pode levar a um comportamento avesso ao risco e a uma falha em “ousar muito”. Não tão alegria. A alegria nos conecta aos outros e a D-s. Alegria é a capacidade de celebrar a vida como tal, sabendo que o que quer que o amanhã traga, estamos aqui hoje, sob o Céu de D-s, no universo que Ele criou, para o qual Ele nos convidou como Seus convidados.

Perto do fim de sua vida, surdo há vinte anos, Beethoven compôs uma das maiores peças musicais já escritas, sua Nona Sinfonia. Intuitivamente, ele sentiu que esse trabalho precisava do som de vozes humanas. Tornou-se a primeira sinfonia coral do Ocidente. As palavras que ele colocou em música foram Ode to Joy de Schiller. Considero o judaísmo uma ode à alegria. Como Beethoven, os judeus conheceram o sofrimento, o isolamento, as dificuldades e a rejeição, mas nunca lhes faltou a coragem religiosa para se alegrar. Um povo que pode conhecer a insegurança e ainda sentir alegria é aquele que nunca pode ser derrotado, pois seu espírito nunca pode ser quebrado nem sua esperança destruída. Como indivíduos, podemos aspirar à bondade que leva à felicidade, mas como parte de uma comunidade moral e espiritual, mesmo em tempos difíceis, nos encontramos nas asas da alegria.

NOTAS
[1] Aristóteles, Ética a Nicômaco, Livro 1.
[2] Journals and Papers, vol. 2, Bloomington, Indiana University Press, 1967, p. 493.

Texto original “The Pursuit of Joy” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l