Os Limites do Amor

Em uma parashá carregada de leis, uma em particular é cheia de fascínio. Aqui está:

Se um homem tem duas esposas, uma amada e a outra não amada [senuah, literalmente “odiada”], e ambas, a amada e a não amada, lhe dão filhos, mas o primogênito é o filho da esposa não amada, então, quando ele propõe a divisão de sua propriedade para seus filhos, ele não deve dar os direitos de primogênito ao filho da esposa amada em preferência ao seu primogênito real, o filho da esposa não amada. Ele deve reconhecer [os direitos legais do] primogênito de sua esposa não amada, de modo a dar-lhe uma parte dobrada de tudo o que possui, pois ele é o primogênito da força de seu pai. A primogenitura é legalmente dele. (Deut. 21:15-17)

A lei faz todo o sentido. No Israel bíblico, o primogênito tinha direito a uma participação dupla na herança de seu pai. [1] O que a lei nos diz é que isso não fica a critério do pai. Ele não pode escolher transferir esse privilégio de um filho para outro, em particular não pode fazer isso favorecendo o filho da esposa que ele mais ama, se de fato o primogênito veio de outra esposa.

As três primeiras leis – uma mulher cativa tomada durante a guerra, a lei acima sobre os direitos do primogênito e o “filho teimoso e rebelde” – são todas sobre disfunções dentro da família. Os Sábios disseram que foram dados nesta ordem para sugerir que alguém que leva uma mulher cativa sofrerá conflitos em casa e o resultado será um filho delinquente. [2] No judaísmo, o casamento é visto como a base da sociedade. A desordem ali leva à desordem em outro lugar. Até agora, tão claro.

O que é extraordinário sobre isso é que parece estar em conflito o mais nítido possível com uma narrativa importante da Torá, ou seja, Yaacov e suas duas esposas, Leah e Rachel. De fato, a Torá, pelo uso da linguagem, faz ligações verbais inconfundíveis entre as duas passagens. Um é o par de opostos, ahuvah / senuah, “amado” e “não amado/odiado”. Esta é precisamente a forma como a Torá descreve Rachel e Leah.

Lembre-se do contexto. Fugindo de sua casa para seu tio Labão, Yaacov se apaixonou à primeira vista por Rachel e trabalhou sete anos para conseguir sua mão em casamento. Na noite do casamento, porém, Labão a substituiu por sua filha mais velha, Leah. Quando Yaacov reclamou: “Por que você me enganou?” Labão respondeu, com ironia intencional: “Não é costume em nosso lugar dar a mais nova antes da mais velha”. [3] Yaacov então concordou em trabalhar mais sete anos por Rachel. O segundo casamento ocorreu apenas uma semana depois do primeiro. Lemos então:

E [Yaacov] também foi para Rachel, e ele também amou Rachel mais do que Leah… D-s viu que Leah não era amada [senuah] e Ele abriu seu ventre, mas Rachel permaneceu estéril.  (Gn 29:30-31)

Leah chamou seu primogênito de Reuben, mas sua mágoa por ser menos amada permaneceu, e lemos isto sobre o nascimento de seu segundo filho:

Ela engravidou novamente e teve um filho. ‘D-s ouviu que eu não era amada [senuah]’, disse ela, ‘e Ele também me deu este filho.’ Ela chamou a criança de Simeão.  (Gn 29:33)

A palavra senuah aparece apenas seis vezes na Torá, duas vezes na passagem acima sobre Leah, quatro vezes em nossa parashá em conexão com a lei dos direitos do primogênito.

Há uma conexão ainda mais forte. A frase incomum “o primeiro da força [de seu pai]” aparece apenas duas vezes na Torá, aqui (“pois ele é o primeiro da força de seu pai”) e em relação a Reuben, o primogênito de Leah:

“’Reuben, você é meu primogênito, minha força e o primeiro da minha força, o primeiro em posição e o primeiro em poder.” (Gn 49:3)

Por causa desses paralelos substantivos e linguísticos, o leitor atento não pode deixar de ouvir na lei em nossa parashá um comentário retrospectivo sobre a conduta de Yaacov vis-à-vis seus próprios filhos. No entanto, essa conduta parece ter sido precisamente o contrário do que está aqui legislado. Yaacov transferiu o direito de primogênito de Reuben, seu verdadeiro primogênito, filho da menos amada Leah, para Yosef, o primogênito de sua amada Rachel. Isto é o que ele disse a Yosef:

“Agora, os dois filhos que nasceram para você no Egito antes de eu vir para cá serão considerados meus. Efraim e Menasseh serão como Reuben e Simeão para mim”.  (Gn 48:5)

Reuben deveria ter recebido uma porção dobrada, mas em vez disso foi para Yosef. Yaacov reconheceu cada um dos dois filhos de Yosef como tendo direito a uma porção integral da herança. Assim, Efraim e Menasseh tornaram-se cada um uma tribo por direito próprio. Em outras palavras, parece que temos uma clara contradição entre Deuteronômio e Gênesis.

Como vamos resolver isso? Pode ser que, apesar do princípio rabínico de que os patriarcas observaram toda a Torá antes de esta ser dada, isto seja apenas uma aproximação. Nem todas as leis eram exatamente as mesmas antes e depois da aliança no Sinai. Por exemplo, Ramban observa que a história de Judá e Tamar parece descrever uma forma ligeiramente diferente de casamento levirato daquela apresentada em Deuteronômio. [4]

Em qualquer caso, esta não é a única contradição aparente entre o Gênesis e a lei posterior. Há outros, inclusive o próprio fato de que Yaacov se casou com duas irmãs, algo categoricamente proibido em Levítico 18:18. A solução de Ramban – elegante, decorrente de sua visão radical sobre a conexão entre a lei judaica e a terra de Israel – é que os patriarcas observavam a Torá apenas enquanto viviam no próprio Israel. [5] Yaacov casou-se com Leah e Rachel fora de Israel, na casa de Lavan em Haran (situada na atual Turquia).

Abarbanel dá uma explicação bem diferente. A razão pela qual Yaacov transferiu a porção dobrada de Reuben para Yosef foi que D-s lhe disse para fazer isso. A lei em Devarim é, portanto, declarada para deixar claro que o caso de Yosef foi uma exceção, não um precedente.

Ovadia Sforno sugere que a proibição do Deuteronômio se aplica apenas quando a transferência dos direitos do primogênito ocorre porque o pai favorece uma esposa em detrimento de outra. Não se aplica quando o primogênito é culpado de um pecado que justificaria a perda do seu privilégio legal. Isso é o que Yaacov quis dizer quando, em seu leito de morte, disse a Reuben: “Instável como a água, você não será mais o primeiro, pois você subiu na cama de seu pai, no meu leito e o profanou.” (Gn 49:4) Isso é declarado explicitamente no livro de Crônicas, que diz que “Reuben… era o primogênito, mas quando ele contaminou o leito conjugal de seu pai, seus direitos de primogênito foram dados aos filhos de Yosef, filho de Israel”. (1 Crônicas 5:1)

Não é impossível, porém, que haja um tipo de explicação totalmente diferente. O que torna a Torá única é que ela é um livro sobre lei (o significado primário de “Torá”) e história. Em outros lugares, esses são gêneros bem diferentes. Existe uma lei, uma resposta para a pergunta: “O que podemos ou não fazer?” E há história, uma resposta para a pergunta: “O que aconteceu?” Não há nenhuma relação óbvia entre esses dois.

Não é assim no judaísmo. Em muitos casos, especialmente no mishpat , direito civil, existe uma conexão entre o direito e a história, entre o que aconteceu e o que devemos ou não fazer. [6] Grande parte da lei bíblica, por exemplo, emerge diretamente da experiência dos israelitas de escravatura no Egipto, como se dissesse: Isto é o que os nossos antepassados ​​sofreram no Egito, portanto não façam o mesmo. Não oprima seus trabalhadores. Não transforme um israelita em escravo para o resto da vida. Não deixe seus servos ou empregados sem um dia de descanso semanal. E assim por diante.

Nem todas as leis bíblicas são assim, mas algumas são. Representa a verdade aprendida através da experiência, a justiça que toma forma através das lições da história. A Torá toma o passado como um guia para o futuro: muitas vezes positivo, mas às vezes também negativo. Gênesis nos diz, entre outras coisas, que o favoritismo de Yaacov em relação a Rachel em detrimento de Leah, e o primogênito de Rachel, Yosef, em detrimento do primogênito de Leah, Reuben, foi causa de conflitos persistentes dentro da família. Quase levou os irmãos a matar Yosef, e levou-os a vendê-lo como escravo. Segundo Ibn Ezra, o ressentimento sentido pelos descendentes de Reuben perdurou por várias gerações e foi a razão pela qual Datan e Aviram, ambos rubenitas, se tornaram figuras-chave na rebelião de Côrach. [7]

Yaacov fez o que fez como uma expressão de amor. Seu sentimento por Rachel era avassalador, assim como por Yosef, seu filho mais velho. O amor é fundamental para o judaísmo: não apenas amor entre marido e mulher, pai e filho, mas também amor a D-s, ao próximo e ao estranho. Mas o amor não é suficiente. Também deve haver justiça e a aplicação imparcial da lei. As pessoas devem sentir que a lei está do lado da justiça. Você não pode construir uma sociedade baseada apenas no amor. O amor une, mas também divide. Deixa o sentimento menos amado abandonado, negligenciado, desconsiderado, “odiado”. Pode deixar em seu rastro conflitos, inveja e um turbilhão de violência e vingança.

Isso é o que a Torá está nos dizendo quando usa associação verbal para vincular a lei em nossa parashá com a história de Yaacov e seus filhos em Gênesis. Está nos ensinando que a lei não é arbitrária. Está enraizado na experiência da história. A própria lei é um tikun, uma forma de corrigir o que deu errado no passado. Devemos aprender a amar; mas também devemos conhecer os limites do amor e a importância da justiça como equidade nas famílias e na sociedade.

NOTAS
[1] Isso já está implícito na história de Yaacov, Reuben e Yosef: sobre isso, veja abaixo. Os Sábios também inferiram isso do episódio das filhas de Tzelophehad. Ver Num. 27:7, Baba Batra 118b.
[2] Sinédrio 107a.
[3] Gn 29:25-26. Uma referência a Yaacov comprando o direito de primogenitura de Esaú e recebendo sua bênção.
[4] Veja Ramban para Gn 38:8.
[5] Ramban para Gn 26:5.
[6] Este é o tema de um famoso ensaio de Robert Cover, ‘Nomos and Narrative’, Harvard Law Review 1983-1984, disponível em http://digitalcommons.law.yale.edu/cgi/viewcontent.cgi?article= 3690&context=fss_papers. A opinião de Cover era que “Nenhum conjunto de instituições legais ou prescrições existe fora das narrativas que o localizam e lhe dão significado. Para cada constituição há uma epopeia, para cada decálogo uma escritura.”
[7] Ibn Ezra para Num. 16:1.

Texto original “The Limits of Love” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l