A Grandeza da Humildade

Em um jantar para celebrar o trabalho de um líder comunitário, o orador convidado homenageou suas muitas qualidades: dedicação, trabalho árduo e visão. Ao se sentar, o líder se inclinou e disse: “Você esqueceu de mencionar uma coisa.” “O que é que foi isso?” perguntou o orador. O líder respondeu: “Minha humildade”.

É verdade. Grandes líderes têm muitas qualidades, mas a humildade geralmente não é uma delas. Com raras exceções, eles tendem a ser ambiciosos, com grande autoestima. Eles esperam ser obedecidos, honrados, respeitados e até temidos. Eles podem usar sua superioridade sem esforço – Eleanor Roosevelt chamou isso de “usar uma coroa invisível” – mas há uma diferença entre isso e humildade.

Isso torna uma provisão em nossa parashá inesperada e poderosa. A Torá está falando sobre um rei. Sabendo, como disse Lord Acton, que o poder tende a corromper e o poder absoluto corrompe absolutamente”, [1] especifica três tentações às quais um rei nos tempos antigos foi exposto. Diz-se que um rei não deve acumular muitos cavalos, esposas ou riquezas – as três armadilhas nas quais, séculos depois, o rei Salomão acabou caindo. Em seguida acrescenta:

Quando [o rei] estiver estabelecido em seu trono real, ele deve escrever para si mesmo em um pergaminho uma cópia desta Torá… É para estar com ele, e ele deve lê-la todos os dias de sua vida para que possa aprenda a temer o Senhor seu D-s e siga cuidadosamente todas as palavras desta lei e destes decretos e não se sinta superior a seus irmãos ou se afaste da lei para a direita ou para a esquerda. Então ele e seus descendentes reinarão por muito tempo no meio de Israel. (Deut. 17:18-20)

Se um rei, a quem todos são obrigados a honrar, é ordenado a ser humilde – “não se sentir superior a seus irmãos” – quanto mais ao resto de nós. Moisés, o maior líder que o povo judeu já teve, era “muito humilde, mais do que qualquer um na face da terra”. (Num. 12:3) Será que ele era grande porque era humilde, ou humilde porque era grande? De qualquer maneira, como R. Johanan disse sobre o próprio D-s: “Onde quer que você encontre Sua grandeza, aí você encontrará Sua humildade”. [2]

Esta é uma das verdadeiras revoluções que o judaísmo trouxe na história da espiritualidade. A ideia de que um rei no mundo antigo deveria ser humilde teria parecido uma farsa. Ainda hoje podemos ver, nas ruínas e relíquias da Mesopotâmia e do Egito, uma série quase infinita de projetos de vaidade criados por governantes em homenagem a si mesmos. Ramsés II tinha quatro estátuas de si mesmo e duas da Rainha Nefertiti colocadas na frente do Templo de Abu Simbel. Com 33 pés de altura, eles têm quase o dobro da altura da estátua de Lincoln em Washington.

Aristóteles não teria entendido a ideia de que a humildade é uma virtude. Para ele, o megalopsicótico, o homem de grande alma, era um aristocrata, consciente de sua superioridade sobre a massa da humanidade. A humildade, juntamente com a obediência, a servidão e a autohumilhação, era para as classes inferiores, aquelas que nasceram não para governar, mas para serem governadas. A ideia de que um rei deveria ser humilde foi uma ideia radicalmente nova introduzida pelo judaísmo e posteriormente adotada pelo cristianismo.

Este é um exemplo claro de como a espiritualidade faz diferença na maneira como agimos, sentimos e pensamos. Acreditar que existe um D-s em cuja presença estamos, significa que não somos o centro do nosso mundo. D-s é. “Eu sou pó e cinzas”, disse Abraham, o pai da fé. “Quem sou eu?” disse Moisés, o maior dos profetas. Isso não os tornava servis ou bajuladores. Foi precisamente no momento em que Abraham chamou a si mesmo de pó e cinzas que ele desafiou D-s sobre a justiça de Sua punição proposta para Sodoma e as cidades da planície. Foi Moisés, o mais humilde dos homens, quem pediu a D-s que perdoasse o povo e, se não, “risca-me do livro que escreveste”. Estes estavam entre os espíritos mais ousados ​​que a humanidade já produziu.

Há uma diferença fundamental entre duas palavras em hebraico: anava, “humildade”, e shiflut, “autohumilhação”. Eles são tão diferentes que Maimônides definiu a humildade como o caminho do meio entre o shiflut e o orgulho. [3] A humildade não é baixa autoestima. Isso é shiflut. Humildade significa que você está seguro o suficiente para não precisar ser tranquilizado pelos outros. Isso significa que você não sente que precisa provar a si mesmo, mostrando que é mais esperto, inteligente, talentoso ou mais bem-sucedido do que os outros. Você está seguro porque vive no amor de D-s. Ele tem fé em você, mesmo que você não tenha. Você não precisa se comparar aos outros. Você tem a sua tarefa, eles têm a deles, e isso o leva a cooperar, não a competir.

Isso significa que você pode ver outras pessoas e valorizá-las pelo que são. Eles não são apenas uma série de espelhos para os quais você olha apenas para ver seu próprio reflexo. Seguro em si mesmo, você pode valorizar os outros. Confiante em sua identidade, você pode valorizar as pessoas que não gostam de você. A humildade é o eu voltado para fora. É o entendimento de que “não é sobre você”.

Já em 1979, o falecido Christopher Lasch publicou um livro intitulado The Culture of Narcissism, com o subtítulo, American Life in an Age of Diminished Expectations. Foi uma obra profética. Nela, ele argumentava que o colapso da família, da comunidade e da fé nos deixou fundamentalmente inseguros, privados dos apoios tradicionais de identidade e valor. Ele não viveu para ver a era da selfie, do perfil no Facebook, das grifes usadas por fora e das tantas outras formas de “anúncios para mim”, mas não teria se surpreendido. O narcisismo, ele argumentou, é uma forma de insegurança, que precisa de garantia constante e injeções regulares de autoestima. Não é, simplesmente, a melhor maneira de viver.

Às vezes penso que o narcisismo e a perda da fé religiosa andam de mãos dadas. Quando perdemos a fé em D-s, o que resta no centro da consciência é o eu. Não é por acaso que o maior dos ateus modernos, Nietzsche, foi o homem que viu a humildade como um vício, não uma virtude. Ele a descreveu como a vingança dos fracos contra os fortes. Também não é por acaso que uma de suas últimas obras foi intitulada “Por que sou tão inteligente”. [4] Pouco depois de escrevê-lo, ele caiu na loucura que o envolveu nos últimos onze anos de sua vida.

Você não precisa ser religioso para entender a importância da humildade. Em 2014, a Harvard Business Review publicou os resultados de uma pesquisa que mostrava que “Os melhores líderes são líderes humildes”. [5] Eles aprendem com as críticas. Eles são confiantes o suficiente para capacitar os outros e elogiar suas contribuições. Eles assumem riscos pessoais em prol de um bem maior. Eles inspiram lealdade e forte espírito de equipe. E o que se aplica aos líderes se aplica a cada um de nós como cônjuges, pais, colegas de trabalho, membros de comunidades e amigos.

Uma das pessoas mais humildes que já conheci foi o falecido Lubavitcher Rebe, Rabi Menachem Mendel Schneerson. Não havia nada de autohumilhante nele. Ele se portava com uma dignidade tranquila. Ele era autoconfiante e tinha um porte quase real. Mas quando você estava sozinho com ele, ele fazia você se sentir a pessoa mais importante da sala. Foi um presente extraordinário. Era “realeza sem coroa”. Era “grandeza à paisana”. Me ensinou que humildade é não se achar pequeno. É pensar que as outras pessoas têm grandeza dentro delas.

Ezra Taft Benson disse que “o orgulho diz respeito a quem está certo; a humildade se preocupa com o que é certo”. Servir a D-s com amor, disse Maimônides, é fazer o que é verdadeiramente correto porque é verdadeiramente correto e por nenhuma outra razão. [6] O amor é altruísta. O perdão é altruísta. Assim é o altruísmo. Quando colocamos o eu no centro de nosso universo, acabamos transformando tudo e todos em meios para nossos fins. Isso os diminui, o que nos diminui. Humildade significa viver pela luz daquilo-que-é-maior-que-eu. Quando D-s está no centro de nossas vidas, nos abrimos para a glória da criação e a beleza das outras pessoas. Quanto menor o eu, maior a circunferência do nosso mundo.

NOTAS
[1] Transcrição da Carta ao Bispo Mandell Creighton, 5 de abril de 1887, publicada em Ensaios e Estudos Históricos , editado por JN Figgis e RV Laurence (Londres: Macmillan, 1907).
[2] Pesikta Zutrata, Eikev.
[3] Maimônides, Oito Capítulos , cap. 4; Comentário a Avot 4:4. Em Hilchot Teshuvá 9:1, Maimônides define shiflut como o oposto de malchut , soberania.
[4] Parte da obra publicada como Ecce Homo.
[5] Jeanine Prime e Elizabeth Salib, ‘Os melhores líderes são líderes humildes’,  Harvard Business Review , 12 de maio de 2014.
[6] Maimônides, Hilchot Teshuvá 10:2.

Texto original “The Greatness of Humility” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l