EnglishNós Somos o Que Lembramos
Uma das razões pelas quais a religião sobreviveu no mundo moderno, apesar de quatro séculos de secularização, é que ela responde às três perguntas que todo ser humano reflexivo fará em algum momento da sua vida: Quem sou eu? Por que estou aqui? Como, então, devo viver?
Estas questões não podem ser respondidas pelas quatro grandes instituições do Ocidente moderno: a ciência, a tecnologia, a economia de mercado e o Estado democrático liberal. A ciência nos diz como, mas não por quê. A tecnologia nos dá poder, mas não pode nos dizer como usar esse poder. O mercado nos dá escolhas, mas não nos diz quais escolhas fazer. O Estado democrático liberal, por uma questão de princípio, evita endossar qualquer modo de vida específico. O resultado é que a cultura contemporânea coloca diante de nós uma gama quase infinita de possibilidades, mas não nos diz quem somos, por que estamos aqui e como deveríamos viver.
No entanto, estas são questões fundamentais. A primeira pergunta de Moshe a D-s em seu primeiro encontro na sarça ardente foi “Quem sou eu?” O sentido claro do versículo é que se tratava de uma pergunta retórica: Quem sou eu para empreender a extraordinária tarefa de conduzir um povo inteiro à liberdade? Mas por trás do sentido claro havia uma verdadeira questão de identidade. Moshe foi criado por uma princesa egípcia, filha do Faraó. Quando ele resgatou as filhas de Jetro dos pastores midianitas locais, elas voltaram e disseram ao pai: “Um homem egípcio nos livrou”. Moshe parecia e falava como um egípcio.
Ele então se casou com Tzipora, uma das filhas de Ytró, e passou décadas como pastor midianita. A cronologia não é totalmente clara, mas como ele era relativamente jovem quando foi para Midian e tinha oitenta anos quando começou a liderar os israelitas, passou a maior parte da sua vida adulta com o seu sogro midianita, cuidando das suas ovelhas. Então, quando ele perguntou a D-s: “Quem sou eu?” abaixo da superfície havia uma questão real. Sou egípcio, midianita ou judeu?
Por educação ele era egípcio, por experiência era midianita. No entanto, o que se revelou decisivo foi a sua ascendência. Ele era descendente de Avraham, filho de Amram e Yocheved. Quando ele fez a D-s sua segunda pergunta: “Quem é Você?” D-s primeiro lhe disse: “Serei o que serei”. Mas então ele lhe deu uma segunda resposta:
Diga aos israelitas: ‘O Senhor, o D-s de seus pais, o D-s de Avraham, o D-s de Isaac e o D-s de Yaacov, me enviou a vocês’. Este é o meu nome para sempre, o nome que vocês me chamarão de geração em geração.
Também aqui há um duplo sentido. Superficialmente, D-s estava dizendo a Moshe o que dizer aos israelitas quando eles perguntaram: “Quem te enviou a nós?” Mas num nível mais profundo a Torá nos fala sobre a natureza da identidade. A resposta à pergunta: “Quem sou eu?” não é simplesmente uma questão de onde nasci, onde passei a minha infância ou a minha vida adulta ou de que país sou cidadão. Nem é respondida em termos do que faço para viver ou de quais são os meus interesses e paixões. Essas coisas têm a ver com onde estou e o que sou, mas não com quem eu sou.
A resposta de D-s – Eu sou o D-s dos vossos pais – sugere algumas proposições fundamentais. Primeiro, a identidade passa pela genealogia. É uma questão de quem foram meus pais, quem foram os pais deles e assim por diante. Isto não é sempre verdade. Existem filhos adotivos. Há crianças que rompem conscientemente com os pais. Mas para a maioria de nós, a identidade reside em descobrir a história dos nossos antepassados, que, no caso dos judeus, dadas as deslocações sem paralelo da vida judaica, é quase sempre uma história de viagens, coragem, sofrimento ou fugas do sofrimento, e pura resistência.
Segundo, a própria genealogia conta uma história. Imediatamente depois de dizer a Moshe para contar ao povo que ele havia sido enviado pelo D-s de Avraham, Isaac e Yaacov, D-s continuou:
Vá, reúna os anciãos de Israel e diga-lhes: ‘O Senhor, o D-s de seus pais, o D-s de Avraham, de Isaac e de Yaacov, apareceu-me e disse: Eu cuidei de vocês e vi o que foi feito com vocês no Egito. E prometi tirá-los da miséria do Egito e levá-los à terra dos cananeus, dos hititas, dos amorreus, dos ferezeus, dos heveus e dos jebuseus, uma terra que emana leite e mel. (Ex. 3:16-17)
Não era simplesmente que D-s era o D-s dos seus antepassados. Ele também foi o D-s que fez certas promessas: que os traria da escravidão para a liberdade, do exílio para a Terra Prometida. Os israelitas faziam parte de uma narrativa que se estendeu ao longo do tempo. Eles faziam parte de uma história inacabada e D-s estava prestes a escrever o próximo capítulo.
Além disso, quando D-s disse a Moshe que Ele era o D-s dos ancestrais dos israelitas, Ele acrescentou: “Este é o Meu nome eterno, é assim que serei lembrado [zichri] de geração em geração”. D-s estava aqui dizendo que Ele está além do tempo – “Este é o Meu nome eterno” – mas quando se trata da compreensão humana, Ele vive dentro do tempo, “de geração em geração”. A maneira como Ele faz isso é através da transmissão da memória: “É assim que serei chamado de volta”. Identidade não é apenas uma questão de quem eram meus pais. É também uma questão do que eles lembraram e me transmitiram. A identidade pessoal é moldada pela memória individual. A identidade do grupo é formada pela memória coletiva. [1]
Tudo isso é um prelúdio para uma lei notável na parashá de hoje. Diz-nos que as primícias deveriam ser levadas para “o lugar que D-s escolher”, ou seja, Jerusalém. Deviam ser entregues ao sacerdote, e cada um devia fazer a seguinte declaração:
“Meu pai era um arameu errante e desceu ao Egito com algumas pessoas e viveu lá e se tornou uma nação grande, poderosa e populosa. Os egípcios maltrataram-nos e fizeram-nos sofrer, submetendo-nos a trabalhos duros. Então clamamos ao Senhor, o D-s dos nossos antepassados, e o Senhor ouviu a nossa voz e viu o nosso sofrimento, o nosso trabalho duro e a nossa angústia. O Senhor então nos tirou do Egito com mão forte e braço estendido, com grande temor e com sinais e prodígios. Ele nos trouxe a este lugar e nos deu esta terra que emana leite e mel. Agora estou trazendo as primícias da terra que Tu, Senhor, me deste”. (Deut. 26:5-10)
Conhecemos esta passagem porque, pelo menos desde os tempos do Segundo Templo, ela tem sido uma parte central da Hagadá, a história que contamos à mesa do Seder. Mas observe que originalmente deveria ser dita sobre trazer as primícias, o que não aconteceu em Pessach. Geralmente isso era feito em Shavuot.
O que torna esta lei notável é o seguinte: esperaríamos, ao celebrar o solo e os seus produtos, falar do D-s da natureza. Mas este texto não é sobre a natureza. É sobre história. É sobre um ancestral distante, um “arameu errante”. É a história dos nossos antepassados. É uma narrativa que explica porque estou aqui e porque as pessoas a quem pertenço são o que são e onde estão. Não havia nada remotamente parecido com isso no mundo antigo, e não há nada parecido hoje. Como disse Yosef Hayim Yerushalmi em seu livro clássico Zachor, [2] os judeus foram o primeiro povo a ver D-s na história, os primeiros a ver um significado abrangente na história e os primeiros a fazer da memória um dever religioso.
É por isso que a identidade judaica provou ser a mais tenaz que o mundo alguma vez conheceu: a única identidade alguma vez sustentada por uma minoria dispersa por todo o mundo durante dois mil anos, uma identidade que eventualmente levou os judeus de volta à terra e ao estado de Israel, transformando o hebraico, a língua da Bíblia, em uma língua viva depois de um lapso de muitos séculos em que foi usada apenas para poesia e oração. Somos aquilo de que nos lembramos, e a declaração das primícias foi uma forma de garantir que os judeus nunca esqueceriam.
Nos últimos anos, uma série de livros apareceu nos Estados Unidos perguntando se a história americana ainda está sendo contada, ainda sendo ensinada às crianças, ainda enquadrando uma história que fala a todos os seus cidadãos, lembrando gerações sucessivas das batalhas que tiveram que ser combatidas para que houvesse um “novo nascimento da liberdade” e que as virtudes necessárias para que a liberdade fossem sustentadas. [3] A sensação de crise em cada uma destas obras é palpável e, embora os autores venham de posições muito diferentes no espectro político, a sua tese é praticamente a mesma: se esquecer a história, perderá a sua identidade. Existe um equivalente nacional da doença de Alzheimer. Quem somos depende daquilo que lembramos e, no caso do Ocidente contemporâneo, uma falha na memória coletiva representa um perigo real e presente para o futuro da liberdade.
Os judeus contam a história de quem somos há mais tempo e com mais devoção do que qualquer outro povo na face da terra. É isso que torna a identidade judaica tão rica e ressonante. Numa época em que as memórias dos computadores e dos smartphones cresceram tão rapidamente, de kilobytes para megabytes e para gigabytes, enquanto as memórias humanas se tornaram tão encurtadas, há uma importante mensagem judaica para a humanidade como um todo. Você não pode delegar memória para máquinas. Você tem que renová-la regularmente e ensiná-lo à próxima geração. Winston Churchill disse: “Quanto mais tempo você olhar para trás, mais longe poderá ver o futuro”. [4] Ou, dito de outra forma: aqueles que contam a história do seu passado já começaram a construir o futuro dos seus filhos.
NOTAS
[1] Os trabalhos clássicos sobre memória e identidade de grupo são Maurice Halbwachs, On Collective Memory , University of Chicago Press, 1992, e Jacques le Goff, History and Memory , Columbia University Press, 1992.
[2] Yosef Hayim Yerushalmi, Zakhor: História Judaica e Memória Judaica . University of Washington Press, 1982. Ver também Lionel Kochan, The Jew and His History , Londres, Macmillan, 1977.
[3] Entre os mais importantes estão Charles Murray, Coming Apart , Crown, 2013; Robert Putnam, Nossos filhos , Simon e Shuster, 2015; Os Guinness, O Suicídio de um Povo Livre , IVP, 2012; Érico Metaxas,Se você puder mantê-lo , Viking, 2016; e Yuval Levin, The Fractured Republic , Basic Books, 2016.
[4] Chris Wrigley, Winston Churchill: um companheiro biográfico , Santa Bárbara, 2002, xxiv.
Texto original “We Are What We Remember” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l