Moisés Anula um Voto

Kol Nidre, a oração proferida no início de Yom Kipur, é um enigma envolto em mistério, talvez o texto mais estranho de todos os tempos para capturar a imaginação religiosa. Primeiro, não é uma oração. Nem é uma confissão. É uma fórmula legal seca para a anulação de votos. Está escrito em aramaico. Não menciona D-s. Não faz parte do serviço. Não requer uma sinagoga. E foi reprovado, ou pelo menos questionado, por gerações de autoridades haláchicas.

A primeira vez que ouvimos falar de Kol Nidre, no século VIII, já está sendo contestado por Rav Natronai Gaon, o primeiro de muitos Sábios ao longo dos séculos que o acharam problemático. Na sua opinião, não se pode anular os votos de uma congregação inteira dessa maneira. Mesmo que alguém pudesse, não deveria, pois isso pode levar as pessoas a tratar os votos de ânimo leve. Além disso, já houve uma anulação de votos dez dias antes, na manhã anterior a Rosh Hashaná. Isso é mencionado explicitamente no Talmud. (Nedarim 23b) Não há menção de uma anulação no Yom Kipur.

Rabbeinu Tam, neto de Rashi, foi particularmente insistente em argumentar que o tipo de anulação que Kol Nidre representa não pode ser retroativa. Não se aplica aos votos já feitos. Só pode ser uma qualificação preventiva de votos no futuro. Consequentemente, ele insistiu em mudar sua redação, de modo que Kol Nidre se refira não aos votos do ano passado para isso, mas deste ano para o próximo.

No entanto, talvez por isso, Kol Nidre tenha criado hostilidade por parte de não-judeus, que disseram que mostravam que os judeus não se sentiam obrigados a honrar suas promessas, uma vez que os vitimavam na noite mais santa do ano. Em vão, foi enfatizado repetidamente que Kol Nidre se aplica apenas a votos entre nós e D-s, não aqueles entre nós e nossos semelhantes. Durante a Idade Média, e em alguns lugares até o século XVIII, em ações judiciais com não-judeus, os judeus foram forçados a prestar um juramento especial, More Judaica, por causa dessa preocupação.

Portanto, havia razões comunais e haláchicas para não dizer Kol Nidre, mas ele sobreviveu a todas as dúvidas e apreensões. Continua sendo a expressão quintessencial da admiração e solenidade do dia. Seu poder não diminuído desafia todas as explicações óbvias. De alguma forma, parece apontar para algo maior que ele, seja na história judaica ou no batimento cardíaco interno da alma judaica.

Vários historiadores argumentam que ele adquiriu seu pathos do fenômeno das conversões forçadas, seja para o cristianismo ou o islamismo, ocorridas em vários lugares na Idade Média, principalmente na Espanha e Portugal nos séculos XIV e XV. Aos judeus seria oferecida a escolha: converter ou sofrer perseguição. Às vezes era: converter ou ser expulso. Às vezes era até: converter ou morrer. Alguns judeus se converteram. Eles eram conhecidos em hebraico como anusim (pessoas que agiam sob coerção). Em espanhol, eles eram conhecidos como conversos, ou com desprezo como marranos (suínos).

Muitos deles permaneceram judeus em segredo e, uma vez por ano, na noite de Yom Kipur, eles se dirigiam em segredo à sinagoga para buscar a libertação dos votos que haviam adotado para adotar outra fé, com base em argumentos convincentes. Nenhuma outra escolha. Para eles, chegar à sinagoga era como voltar para casa, o principal significado da teshuvá.

Existem problemas óbvios com esta hipótese. Em primeiro lugar, Kol Nidre existia vários séculos antes da era das conversões forçadas. Assim, o historiador Joseph S. Bloch sugeriu que Kol Nidre pode ter se originado na perseguição cristã muito anterior aos judeus na Espanha visigoda, quando em 613 Sisebur emitiu um decreto de que todos os judeus deveriam se converter ou ser expulsos, antecipando a expulsão espanhola de 1492. Então, é improvável que conversos correriam o risco de serem descobertos praticando o judaísmo. Se tivessem feito isso durante os séculos em que a Inquisição esteve em vigor, teriam arriscado tortura, julgamento e morte. Além disso, o texto de Kol Nidre não faz referência, ainda que oblíqua, à conversão, retorno, identidade ou expiação. É simplesmente uma anulação de votos.

Portanto, as teorias que se apresentam não são satisfatórias.

No entanto, pode ser que Kol Nidre tenha um significado completamente diferente, que tenha sua origem em uma notável interpretação rabínica da parashá desta semana. A conexão entre ele e Yom Kipur é esta: menos de seis semanas após a grande revelação no Monte Sinai, os israelitas cometeram o que parecia ser o imperdoável pecado de fazer um bezerro de ouro. Moisés orou repetidamente por perdão em favor deles e, finalmente, conseguiu, descendo do Monte Sinai no dia 10 de Tishrei com um novo conjunto de tábuas para substituir as que ele esmagara com raiva pelo pecado. O décimo dia de Tishrei posteriormente se tornou Yom Kipur, o dia da expiação, em memória daquele momento em que os israelitas viram Moisés com as novas tábuas e sabiam que haviam sido perdoados.

As orações de Moisés, como registradas na Torá, são ousadas. Mas o Midrash as torna ainda mais audaciosas. O texto que introduz a oração de Moisés começa com as palavras hebraicas Vayechal Moshe. (Êx 32:11) Normalmente, elas são traduzidas como “Moisés rogou, implorou, suplicou, advogou ou tentou pacificar” D-s. No entanto, o mesmo verbo é usado no contexto de anulação ou quebra de um voto. (Núm. 30: 3) Nesta base, os Sábios avançaram uma interpretação verdadeiramente notável:

[Vayechal Moshe significa] “Moisés absolveu D-s de Seu voto.” Quando os israelitas fizeram o bezerro de ouro, Moisés procurou persuadir D-s a perdoá-los, mas D-s disse: “Eu já fiz um juramento de que quem quer que sacrifique a outro deus que não seja o Senhor deve ser punido (Êxo. 22:19). Eu não posso retratar o que disse. Moisés respondeu: “Senhor do universo, Você me deu o poder de anular juramentos, pois Você me ensinou que quem faz um juramento não pode quebrar sua palavra, mas um erudito pode absolvê-lo. Eu, por meio deste, absolvo Você do Seu voto”. (abreviado de Êxodo Rabá 43: 4)

Segundo os Sábios, o ato original do perdão divino no qual o Yom Kipur se baseia se deu através da anulação de um voto, quando Moisés anulou o voto de D-s. Os Sábios entenderam o versículo: “Então o Senhor cedeu do mal que Ele havia falado em fazer ao Seu povo” (Êx 32:14) como significando que D-s expressou arrependimento pelo voto que havia feito – uma pré-condição para que o voto fosse cumprido, anulado.

Por que D-s lamentaria Sua determinação em punir o povo por seus pecados? Sobre isso, outro Midrash oferece uma resposta igualmente radical. A palavra de abertura do Salmo 61 é la–menatzeach. Quando essa palavra aparece nos Salmos, geralmente significa: “Ao maestro ou mestre de coro”. No entanto, os Sábios interpretaram que significa “Para o Vencedor”, significando D-s, e acrescentaram este comentário impressionante:

Para o Vencedor que procurou ser derrotado, como se diz (Isaías 57:16): “Não os acusarei para sempre, nem ficarei sempre zangado, pois eles enfraqueceriam por Minha causa – as mesmas pessoas que Eu criei.” Não leia assim, mas “Eu vou acusar para ser derrotado”. Como assim? Assim disse o Eterno, bendito seja Ele: “Quando Eu ganho, Eu perco, e quando Eu perco, Eu ganho. Derrotei a geração do dilúvio, mas não perdi deste modo, pois destruí minha própria criação, como se diz (Gênesis 7:23), “Todo ser vivo na face da terra foi exterminado.” O mesmo aconteceu com a geração da Torre de Babel e o povo de Sodoma. Mas nos dias de Moshe que Me derrotou (persuadindo-Me a perdoar os israelitas a quem Eu jurei destruir), Eu ganhei porque não destruí Israel. [1]

D-s deseja que Seu perdão anule Sua justiça, porque a justiça estrita fere a humanidade, e a humanidade é criação de D-s e carrega Sua imagem. Por isso que Ele lamentou o Seu voto e permitiu que Moisés o anulasse. É por isso que Kol Nidre tem o poder que tem. Para recordar o pior pecado dos israelitas, o Bezerro de Ouro, e seu perdão, completado quando Moisés desceu a montanha com as novas Tábuas em 10 de Tishrei, o aniversário do que é Yom Kipur. O perdão foi o resultado da ousada oração de Moisés, entendida pelos Sábios como um ato de anulação de votos. Daí Kol Nidre, uma fórmula para a anulação dos votos.

O poder de Kol Nidre tem menos a ver com conversões forçadas do que com uma lembrança do momento, descrita em nossa parashá, quando Moisés ficou em oração diante de D-s e alcançou perdão para o povo: a primeira vez em que todo o povo foi perdoado, apesar da gravidade do seu pecado. Durante o mussaf em Yom Kipur, descrevemos em detalhes o segundo Yom Kipur: o serviço do Sumo Sacerdote Aharon, conforme descrito em Vayikra 16. Mas em Kol Nidre, lembramos do primeiro Yom Kipur, quando Moisés anulou o voto do Todo-Poderoso, deixando Sua compaixão anular Sua justiça, a base de todo perdão Divino.

Acredito que devemos sempre nos esforçar para cumprir nossas promessas. Se não cumprirmos nossa palavra, eventualmente perderemos nossa liberdade. Mas, dada a escolha entre justiça e perdão, escolha o perdão. Quando perdoamos e somos dignos de ser perdoados, somos libertados de um passado que lamentamos, para construir um futuro melhor.

Shabat Shalom

 

NOTAS
[1] Pesikta Rabbati (Ish Shalom), 9.

 

Texto original “Moses Annuls a Vow” por Rabino Jonathan Sacks