EnglishA Proximidade de D-s
Quanto mais estudo a Torá, mais consciente me torno do imenso mistério de Êxodo 33. Este é o capítulo situado no meio da narrativa do Bezerro de Ouro (entre o capítulo 32 do Êxodo, descrevendo o pecado e suas consequências, e o capítulo 34 do Êxodo, com a revelação de D-s a Moisés sobre os Treze Atributos da Misericórdia, o segundo conjunto de Tábuas e a renovação da aliança. É, creio eu, este mistério que molda a forma da espiritualidade judaica.
O que torna o capítulo 33 desconcertante é, primeiro, que não está claro do que se trata. O que Moisés estava fazendo? No capítulo anterior ele já havia orado duas vezes para que o povo fosse perdoado. No capítulo 34, ele ora por perdão novamente. O que então ele estava tentando alcançar no capítulo 33?
Em segundo lugar, os pedidos de Moisés são estranhos. Ele diz: “Mostra-me agora os Teus caminhos” (Ex. 33:13) e “Mostra-me agora a Tua glória”. (Ex. 33:18) Estes parecem mais pedidos de compreensão metafísica ou experiência mística do que de perdão. Eles têm a ver com Moisés como um indivíduo, não com as pessoas por quem ele estava orando. Este foi um momento de crise nacional. D-s estava com raiva. As pessoas ficaram traumatizadas. A nação inteira estava em desordem. Não era hora de Moisés pedir um seminário de teologia.
Em terceiro lugar, mais de uma vez a narrativa parece retroceder no tempo. No versículo 4, por exemplo, diz: “Ninguém se ataviou”, e no versículo seguinte D-s diz: “Agora, pois, tire os seus atavios”. (Ex. 33:5) No versículo 14, D-s diz: “Minha presença irá com você.” No versículo 15, Moisés diz: “Se a tua presença não for conosco, não nos faças sair deste lugar”. Em ambos os casos, o tempo parece invertido: a segunda frase é respondida pela anterior. A Torá está claramente chamando nossa atenção para algo, mas o quê?
Acrescente a isso o mistério do próprio Bezerro – era ou não era um ídolo? O texto afirma que o povo disse: “Este, Israel, é o teu D-s, que te tirou do Egito”. (Ex. 32:4) Mas também diz que eles procuraram o Bezerro porque não sabiam o que havia acontecido com Moisés. Eles estavam procurando um substituto para ele ou para D-s? Qual foi o pecado deles?
Cercando tudo isso está o mistério maior da sequência precisa de eventos envolvidos nas longas passagens sobre o Mishkan, antes e depois do Bezerro de Ouro. Qual era a relação entre o Santuário e o Bezerro?
No cerne do mistério está o estranho e perturbador detalhe dos versos 7-11. Isso nos diz que Moisés pegou sua tenda e a armou fora do acampamento. O que isso tem a ver com o assunto em questão, ou seja, o relacionamento entre D-s e as pessoas após o Bezerro de Ouro? De qualquer forma, foi certamente a pior coisa possível para Moisés fazer naquela época naquelas circunstâncias. D-s acabara de anunciar que “não irei no meio de vós”. (Ex. 33:3) Com isso, o povo ficou profundamente aflito. Eles “entraram em luto”. (Ex. 33:4) Para Moisés, então, deixar o acampamento deve ter sido duplamente desmoralizante. Em momentos de angústia coletiva, um líder tem que estar perto do povo, não distante.
Existem muitas maneiras de ler este texto enigmático, mas parece-me que a interpretação mais poderosa e simples é esta. Moisés estava fazendo sua oração mais audaciosa, tão audaciosa que a Torá não a declara direta e explicitamente. Temos que reconstruí-la a partir de anomalias e pistas dentro do próprio texto.
O capítulo anterior deu a entender que o povo entrou em pânico por causa da ausência de Moisés, seu líder. O próprio D-s deu a entender isso quando disse a Moisés: “Desça, porque o seu povo, que você tirou do Egito, se tornou corrupto”. (Ex. 32:7) A sugestão é que a ausência ou distância de Moisés foi a causa do pecado. Ele deveria ter ficado mais perto das pessoas. Moisés entendeu o ponto. Ele caiu mesmo. Ele puniu os culpados. Ele orou para que D-s perdoasse o povo. Esse foi o tema do capítulo 32. Mas no capítulo 33, tendo restaurado a ordem ao povo, Moisés começou uma linha de abordagem inteiramente nova. Ele estava, na verdade, dizendo a D-s: O que as pessoas precisam não é que eu esteja perto delas. Eu sou apenas um ser humano, aqui hoje, ido amanhã. Mas Você é eterno. Você é o D-s deles. Eles precisam que Você esteja perto deles.
Era como se Moisés estivesse dizendo: Até agora, eles experimentaram Você como uma força elementar aterrorizante, entregando praga após praga aos egípcios, colocando o maior império do mundo de joelhos, dividindo o mar, derrubando a própria ordem da natureza… No Monte Sinai, apenas ouvindo Tua voz, eles ficaram tão impressionados que disseram, se continuarmos a ouvir a voz, “morreremos”. (Ex. 20:16) O povo precisava, disse Moisés, experimentar não a grandeza de D-s, mas a proximidade de D-s, não D-s ouvido em trovões e relâmpagos no topo da montanha, mas como uma presença perpétua no vale abaixo.
É por isso que Moisés removeu sua tenda e a armou fora do acampamento, como se dissesse a D-s: Não é da minha presença que o povo precisa no meio deles, mas da Sua. É por isso que Moisés procurou entender a própria natureza do próprio D-s. É possível que D-s esteja perto de onde as pessoas estão? A transcendência pode se tornar imanência? O D-s que é mais vasto que o universo pode viver dentro do universo de uma maneira previsível e compreensível, não apenas na forma de intervenção milagrosa?
Para isso, D-s respondeu de uma forma altamente estruturada. Primeiro, Ele disse: você não pode entender Meus caminhos. “Serei gracioso com quem Serei gracioso e Terei misericórdia de quem Terei misericórdia”. (Ex. 33:19) Há um elemento da justiça divina que deve sempre escapar à compreensão humana. Não podemos entrar completamente na mente de outro ser humano, muito menos na mente do próprio Criador.
Em segundo lugar, “Você não pode ver Meu rosto, pois ninguém pode Me ver e viver”. (Ex. 33:20) Os humanos podem, na melhor das hipóteses, “ver Minhas costas”. Mesmo quando D-s intervém na história, podemos ver isso apenas em retrospecto, olhando para trás. Stephen Hawking estava errado. Mesmo se decodificarmos todos os mistérios científicos, ainda não conheceremos a mente de D-s. [1]
No entanto, em terceiro lugar, você pode ver Minha “glória”. Isso é o que Moisés pediu quando percebeu que nunca poderia conhecer os “caminhos” de D-s ou ver Sua “face”. Isso é o que D-s fez passar enquanto Moisés estava “na fenda da rocha”. (Ex. 33:22) Não sabemos neste estágio exatamente o que significa a glória de D-s, mas descobrimos isso bem no final do livro de Êxodo. Os capítulos 35–40 descrevem como os israelitas construíram o Mishkan. Quando está terminado e montado, lemos isto:
Então a Nuvem cobriu a Tenda do Encontro, e a glória do Senhor encheu o Mishkan. Moisés não podia entrar na Tenda do Encontro porque a Nuvem havia pousado sobre ela, e a glória do Senhor encheu o Mishkan. (Ex. 40:34–35)
Agora entendemos todo o drama desencadeado pela criação do Bezerro de Ouro. Moisés roga a D-s que se aproxime do povo, para que o encontrem, não apenas em momentos não repetíveis na forma de milagres, mas regularmente, no dia a dia, e não apenas como uma força que ameaça destruir tudo o que toca, mas como uma presença que se sente no coração do acampamento.
É por isso que D-s ordenou a Moisés que instruísse o povo a construir o Mishkan. É o que Ele quis dizer quando disse: “Deixe-os fazer um santuário para mim e eu habitarei ( veshachanti ) entre eles”. (Ex. 25:8) É deste verbo que obtemos a palavra Mishkan, “Tabernáculo”, e a palavra pós-bíblica Shechiná, que significa a Presença Divina. Aplicado a D-s, conforme discutido na semana passada na parashá Terumah, significa “a presença que está próxima”. Se for assim – e é assim que Judah Halevi entendeu o texto [2] – então toda a instituição do Mishkan foi uma resposta divina ao pecado do bezerro de ouro e uma aceitação por D-s do apelo de Moisés para que Ele viesse para perto das pessoas. Não podemos ver a face de D-s; não podemos entender os caminhos de D-s; mas podemos encontrar a glória de D-s sempre que construímos um lar para Sua presença aqui na terra.
Esse é o milagre contínuo da espiritualidade judaica. Ninguém antes do nascimento do judaísmo jamais imaginou D-s de maneiras tão abstratas e inspiradoras: D-s é mais distante do que a estrela mais distante e mais eterno do que o próprio tempo. No entanto, nenhuma religião jamais sentiu que D-s estava mais próximo. No Tanach, os profetas discutem com D-s. No livro dos Salmos, o rei David fala com Ele em termos de extrema intimidade. No Talmud, D-s ouve os debates entre os Sábios e aceita suas decisões, mesmo quando vão contra uma voz celestial. O relacionamento de D-s com Israel, disseram os profetas, é como aquele entre um pai e um filho, ou entre um marido e uma esposa. No Cântico dos Cânticos é assim entre dois amantes apaixonados. O Zohar, texto chave do misticismo judaico, usa a mais ousada linguagem da paixão, assim como Yedid Nefesh, o poema atribuído ao cabalista Safed do século XVI, rabino Elazar Azikri.
Essa é uma das diferenças marcantes entre as sinagogas e as catedrais da Idade Média. Em uma catedral você sente a vastidão de D-s e a pequenez da humanidade. Mas no Altneushul em Praga ou nas sinagogas do Ari e do rabino Joseph Karo em Safed, você sente a proximidade de D-s e a grandeza potencial da humanidade. Muitas nações adoram a D-s, mas os judeus são o único povo que se consideram Seus parentes próximos (“Meu filho, meu primogênito, Israel” – Ex. 4:22).
Nas entrelinhas de Êxodo 33, se ouvirmos com bastante atenção, sentiremos o surgimento de uma das características mais distintas e paradoxais da espiritualidade judaica. Nenhuma religião jamais considerou D-s mais elevado, mas nenhuma jamais O sentiu mais próximo. Foi isso que Moisés buscou e conseguiu no capítulo 33, em sua mais ousada conversa com D-s.
NOTAS
[1] Ele disse uma frase famosa, no final de Uma Breve História do Tempo , que se chegássemos a uma compreensão científica completa do cosmos, “conheceríamos a mente de D-s”.
[2] Judah Halevi, The Kuzari , 1:97.
Texto original “The Closeness of G-d” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l