O Animal Social

No início desta parashá, Moisés realiza um tikun, uma reparação do passado, ou seja, o pecado do Bezerro de Ouro. A Torá sinaliza isso usando essencialmente a mesma palavra no início de ambos os episódios. Por fim, tornou-se uma palavra-chave na espiritualidade judaica: k-h-l, “reunir, agregar, congregar”. Dele obtemos as palavras kahal e kehilá, que significam “comunidade”. Longe de ser apenas uma preocupação antiga, permanece no coração da nossa humanidade. Como veremos, pesquisas científicas recentes confirmam o extraordinário poder das comunidades e redes sociais para moldar nossas vidas.

Primeiro, a história bíblica. O episódio do Bezerro de Ouro começou com estas palavras:

“Quando o povo viu que Moisés demorava tanto para descer da montanha, eles se reuniram [vayikahel] em torno de Aharon.” (Ex. 32:1)

No início desta parashá, tendo conquistado o perdão de D-s e trazido um segundo conjunto de tábuas, Moisés começou o trabalho de rededicar o povo:

“Moisés reuniu [vayakhel] toda a congregação israelita.” (Ex. 35:1)

Eles pecaram como uma comunidade. Agora eles estavam prestes a ser reconstituídos como uma comunidade. A espiritualidade judaica é antes de tudo uma espiritualidade comunitária.

Observe, também, exatamente o que Moisés faz nesta parashá. Ele dirige sua atenção para os dois grandes centros de comunidade no judaísmo, um no espaço, outro no tempo. O único no tempo é o Shabat. O único no espaço era o Mishkan, o Tabernáculo, que conduzia eventualmente ao Templo e depois à sinagoga. É aqui que a kehilá vive com mais força: no Shabat, quando deixamos de lado nossos dispositivos e desejos privados e nos reunimos como uma comunidade; e a sinagoga, onde a comunidade tem sua casa.

O judaísmo atribui um significado imenso ao indivíduo. Cada vida é como um universo. Cada um de nós, embora sejamos todos à imagem de D-s, é diferente, portanto único e insubstituível. No entanto, a primeira vez que as palavras “não é bom” aparecem na Torá é no versículo: “Não é bom que o homem esteja só”. (Gn 2:18) Muito do judaísmo é sobre a forma e a estrutura de nossa união. Valoriza o indivíduo, mas não endossa o individualismo.

A nossa é uma religião de comunidade. Nossas orações mais sagradas só podem ser ditas na presença de um minyan, a definição mínima de uma comunidade. Quando rezamos, o fazemos como uma comunidade. Martin Buber falou de Eu-e-Tu, mas o judaísmo é realmente uma questão de Nós-e-Tu. Portanto, para expiar o pecado que os israelitas cometeram como comunidade, Moisés procurou consagrar a comunidade no tempo e no lugar.

Essa se tornou uma das diferenças fundamentais entre a tradição e a cultura contemporânea do Ocidente. Podemos rastrear isso nos títulos de três livros marcantes sobre a sociedade americana. Em 1950, David Riesman, Nathan Glazer e Reuel Denney publicaram um livro perspicaz sobre a mudança de caráter dos americanos, chamado The Lonely Crowd. Em 2000, Robert Putnam, de Harvard, publicou Bowling Alone, um relato de como mais americanos do que nunca estavam jogando boliche, mas menos estavam ingressando em clubes e ligas de boliche. Em 2011, Sherry Turkle, do MIT, publicou um livro sobre o impacto dos smartphones e softwares de redes sociais chamado Alone Together.

Ouça esses títulos. Cada um deles trata da maré crescente da solidão, estágios sucessivos no longo e prolongado colapso da comunidade na vida moderna. Robert Bellah colocou isso de forma eloquente quando escreveu que “a ecologia social é danificada não apenas pela guerra, genocídio e repressão política. Também é danificado pela destruição dos laços sutis que unem os seres humanos uns aos outros, deixando-os assustados e sozinhos.” [1]

É por isso que os dois temas da parashá Vayakel – o Shabat e o Mishkan (hoje, a sinagoga) – permanecem poderosamente contemporâneos. Eles são antídotos para a atenuação da comunidade. Eles ajudam a restaurar “os laços sutis que unem os seres humanos uns aos outros”. Eles nos reconectam à comunidade.

Considere o Shabat. Michael Walzer, o filósofo político de Princeton, chama a atenção para a diferença entre feriados e dias santos (ou, como ele diz, entre férias e Shabat). [2] A ideia de férias como um feriado privado é relativamente recente. Walzer a data da década de 1870. Sua essência é seu caráter individualista (ou familiar). “Cada um planeja suas próprias férias, vai aonde quer ir, faz o que quer fazer.” O Shabat, ao contrário, é essencialmente coletivo.

“Você, seu filho e sua filha, seu servo e sua serva, seu boi, seu jumento, seus outros animais e o estrangeiro em seus portões.” (Deut. 5:14)

É público, compartilhado, propriedade de todos nós. As férias são uma mercadoria. Nós compramos. O Shabat não é algo que compramos. Está disponível para todos nos mesmos termos: “ordenado para todos, apreciado por todos”. Tiramos férias como indivíduos ou famílias. Nós celebramos o Shabat como uma comunidade.

Algo semelhante é verdade sobre a sinagoga – a instituição judaica, única em sua época, que acabou sendo adotada pelo cristianismo e pelo islamismo na forma de igreja e mesquita. Observamos acima o argumento de Robert Putnam em Bowling Alone, que os americanos estavam se tornando mais individualistas. Perdeu-se, disse ele, o “capital social”, isto é, os laços que nos unem na responsabilidade compartilhada pelo bem comum.

Uma década depois, Putnam revisou sua tese. [3] O capital social, disse ele, ainda existe, e você pode encontrá-lo em igrejas e sinagogas. Os frequentadores regulares de um local de culto eram – assim sua pesquisa mostrou – mais propensos do que outros a doar dinheiro para caridade, se envolver em trabalho voluntário, doar sangue, passar tempo com alguém que está deprimido, oferecer um assento para um estranho, ajudar a encontrar para alguém um emprego e muitas outras medidas de ativismo cívico, moral e filantrópico. Eles são, simplesmente, mais voltados para o público do que outros. A frequência regular a uma casa de culto é o preditor mais preciso de altruísmo, mais do que qualquer outro fator, incluindo gênero, educação, renda, raça, região, estado civil, ideologia e idade.

O mais fascinante de suas descobertas é que o fator chave é fazer parte de uma comunidade religiosa. O que acabou não sendo relevante é o que você acredita. Os resultados da pesquisa sugerem que um ateu que vai regularmente a uma casa de culto (talvez para acompanhar um cônjuge ou um filho) tem mais probabilidade de se voluntariar em um refeitório do que um crente fervoroso que reza sozinho. Novamente, o fator chave é a comunidade.

Essa pode ser uma das funções mais importantes da religião em uma era secular, ou seja, manter viva a comunidade. A maioria de nós precisa de comunidade. Somos animais sociais. Biólogos evolutivos sugeriram recentemente que o enorme aumento no tamanho do cérebro representado pelo Homo sapiens foi especificamente para nos permitir formar redes sociais mais extensas. É a capacidade humana de cooperar em grandes equipes – e não o poder da razão – que nos diferencia dos outros animais. Como diz a Torá, não é bom ficar sozinho.

Pesquisas recentes mostraram outra coisa também. As pessoas com quem você se associa têm um impacto poderoso sobre o que você faz e se torna. Em 2009, Nicholas Christakis e James Fowler analisaram estatisticamente um grupo de 5.124 indivíduos e seus 53.228 laços com amigos, familiares e colegas de trabalho. Eles descobriram que, se um amigo começar a fumar, é significativamente mais provável (em 36%) que você o faça. O mesmo se aplica a bebida, magreza, obesidade e muitos outros padrões comportamentais. [4] Nós nos tornamos como as pessoas de quem somos próximos.

Um estudo com alunos do Dartmouth College no ano 2000 descobriu que, se você dividir um quarto com alguém com bons hábitos de estudo, isso provavelmente aumentará seu próprio desempenho. Um estudo de Princeton de 2006 mostrou que, se seu irmão tem um filho, é 15% mais provável que você também tenha nos próximos dois anos. Existe algo como “contágio social”. Somos profundamente influenciados por nossos amigos – como de fato afirma Maimônides em seu código de leis, o Mishneh Torá. [5]

O que nos traz de volta a Moisés e Vayakel. Ao colocar a comunidade no centro da vida religiosa e dar-lhe um lar no espaço e no tempo – a sinagoga e o Shabat – Moisés mostrava o poder da comunidade para o bem, como o episódio do Bezerro de Ouro havia mostrado seu poder para o mal. A espiritualidade judaica é, em sua maior parte, profundamente comunitária. Daí minha definição da fé judaica: a redenção de nossa solidão.

NOTAS
[1] Robert Bellah et al., Habits of the Heart: Individualism and Commitment in American Life (Berkeley: University of California Press, 1985), 284.
[2] Michael Walzer, Esferas da Justiça (Oxford: Blackwell, 1983), 190–96.
[3] Robert Putnam e David E. Campbell, American Grace: How Religion Divides and Unites Us (Nova York: Simon & Schuster, 2010).
[4] Nicholas Christakis e James H. Fowler, Connected: The Surprising Power of Our Social Networks and How They Shape Our Lives (Nova York: Little, Brown, 2009).
[5] Veja Maimônides, Mishneh Torá , Hilchot Deot 6:1.

Texto original “The Social Animal” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l