Liderança Servidora
O Rabino Sacks zt”l preparou um ano inteiro de Covenant & Conversation para 5781, baseado em seu livro Lessons in Leadership. O Escritório do Rabino Sacks continuará distribuindo esses ensaios todas as semanas, para que as pessoas ao redor do mundo possam continuar a aprender e se inspirar em sua Torá.
“Você foi longe demais! Toda a comunidade é santa, cada uma das pessoas, e o Senhor está com elas. Por que então vocês se colocam acima da congregação de D-s?” (Num. 16: 3)
O que exatamente havia de errado no que Korach e seu bando heterogêneo de companheiros agitadores disseram? Sabemos que Korach foi um demagogo, não um democrata. Ele queria poder para si mesmo, não para o povo. Sabemos também que os manifestantes foram falsos. Cada um tinha seus próprios motivos para se ressentir de Moisés, Aharon ou do destino. Deixe essas considerações de lado por um momento e pergunte: o que eles disseram foi verdadeiro ou falso?
Eles certamente estavam certos ao dizer: “Toda a congregação é santa”. Afinal de contas, é isso que D-s pediu que o povo fosse: um reino de sacerdotes e uma nação sagrada, ou seja, um reino cujos membros são (em certo sentido) sacerdotes e uma nação cujos cidadãos são santos. [1]
Eles estavam igualmente certos ao dizer: “D-s está com eles”. Esse foi o ponto da construção do Tabernáculo: “Faça-os fazer o Meu Santuário para Mim, e Eu habitarei entre eles”. (Ex. 25: 8) O Êxodo termina com estas palavras: “Então a nuvem do Senhor estava sobre o Tabernáculo durante o dia, e o fogo estava na nuvem à noite, à vista de todos os israelitas durante todas as suas viagens”. (Ex. 40:38) A Presença Divina estava visivelmente com as pessoas onde quer que fossem.
O que estava errado foi sua última observação: “Por que então vocês se colocam acima da congregação de D-s?” Este não foi um erro pequeno. Foi fundamental. Moisés representa o nascimento de um novo tipo de liderança. Isso é o que Korach e seus seguidores não entenderam. Muitos de nós ainda não entendemos.
Os edifícios mais famosos do mundo antigo eram os zigurates mesopotâmicos e as pirâmides egípcias. Eram mais do que apenas edifícios. Eram declarações gravadas em pedra de uma ordem social hierárquica. Eles eram largos na base e estreitos no topo. No topo estava o Rei ou Faraó – no ponto, assim se acreditava, onde o céu e a terra se encontravam. Abaixo estava uma série de elites e, abaixo delas, as massas trabalhadoras.
Acreditava-se que essa era não apenas uma forma de organizar uma sociedade, mas a única maneira. O próprio universo foi organizado segundo este princípio, assim como o resto da vida. O sol governou os céus. O leão governou o reino animal. O rei governou a nação. É assim que era na natureza. É assim que deve ser sempre. Alguns nascem para governar, outros para ser governados. [2]
O judaísmo é um protesto contra esse tipo de hierarquia. Todo ser humano, não apenas o rei, é à imagem e semelhança de D-s. Portanto, ninguém tem o direito de governar sobre qualquer outro sem seu consentimento. Ainda há necessidade de liderança, porque sem regente uma orquestra cairia em discórdia. Sem um capitão, uma equipe pode ter jogadores brilhantes e ainda assim não ser uma equipe. Sem generais, um exército seria uma turba. Sem governo, uma nação cairia na anarquia. “Naqueles dias não havia Rei em Israel. Cada um fazia o que parecia bem aos seus olhos” (Juízes 17: 6, 21:25).
Em uma ordem social em que todos têm igual dignidade aos olhos do Céu, um líder não está acima do povo. Eles servem ao povo e servem a D-s. O grande símbolo do Israel bíblico, a menorá, é uma pirâmide invertida ou zigurate, larga no topo e estreita na base. O maior líder é, portanto, o mais humilde. “Moisés era muito humilde, mais do que qualquer outra pessoa na face da terra”. (Num. 12: 3)
O nome dado a isso é liderança servil, [3] e sua origem está na Torá. O maior elogio dado a Moisés é que ele era “o servo do Senhor”. (Deut. 34: 5) Moisés recebeu esse título dezoito vezes no Tanach. Apenas um outro líder merece a mesma descrição: Josué, que é descrito desta forma duas vezes.
Não menos fascinante é o fato de que apenas uma pessoa na Torá é ordenada a ser humilde, a saber, o Rei:
Quando ele assumir o trono de seu reino, ele deve escrever para si mesmo em um pergaminho uma cópia desta lei, tirada daquela dos sacerdotes levíticos. É para estar com ele, e ele deve lê-lo todos os dias de sua vida para que possa aprender a reverenciar o Senhor seu D-s e seguir cuidadosamente todas as palavras desta lei e desses decretos e não se considerar melhor do que seus semelhantes Israelitas. (Deut. 17: 18-20)
É assim que Maimônides descreve a conduta adequada de um Rei:
Assim como a Torá lhe concedeu a grande honra e obrigou todos a reverenciá-lo, também ordenou que ele fosse humilde e vazio de coração, como diz: ‘Meu coração é um vazio dentro de mim’ (Pa. 109: 22 ) Não deve tratar Israel com arrogância autoritária, como diz, ‘ele não deve se considerar melhor do que seus companheiros’. (Deut. 17:20)
Ele deve ser gracioso e misericordioso para com os pequenos e os grandes, envolvendo-se no bem e bem-estar deles. Ele deve proteger a honra até mesmo das pessoas mais humildes.
Quando ele fala ao povo como uma comunidade, ele deve falar gentilmente, como em ‘Escutem meus irmãos e meu povo…’ (palavras do Rei Davi em I Crônicas 28: 2). Da mesma forma, I Reis 12: 7 declara: ‘Se hoje você for um servo dessas pessoas…’
Ele deve sempre se conduzir com grande humildade. Não há ninguém maior do que Moisés, nosso mestre. No entanto, ele disse: ‘O que somos? Suas reclamações não são contra nós’ (Ex. 16: 8). Ele deve suportar as dificuldades, fardos, reclamações e raiva da nação como uma babá carrega um bebê. [4]
O mesmo se aplica a todas as posições de liderança. Maimônides lista, entre aqueles que não têm parte no mundo por vir, alguém que “impõe uma regra de medo à comunidade, não por causa do céu”. Tal pessoa “governa uma comunidade pela força, de modo que as pessoas têm muito medo e temor dele”, fazendo-o “para sua própria glória e interesses pessoais”. Maimônides acrescenta à esta última frase: “como reis pagãos”. [5] A intenção polêmica é clara. Não é que ninguém se comporte assim. É que esta não é uma maneira judaica de se comportar.
Quando Rabban Gamliel agiu de uma forma que seus colegas consideraram arrogante, ele foi deposto como Nasi, chefe da comunidade, até que reconheceu sua culpa e se desculpou. [6] Rabban Gamliel aprendeu a lição. Mais tarde, ele disse a duas pessoas que recusaram sua oferta de aceitar posições de liderança: ‘Você acha que estou lhe dando uma posição de honra [serarah]? Estou dando a você a chance de servir [avdut].” [7] Como Martin Luther King disse uma vez, “Todos podem ser ótimos… porque todos podem servir”. [8]
CS Lewis corretamente definiu humildade não como pensar menos em si mesmo, mas como pensar menos de si mesmo. Os grandes líderes respeitam os outros. Eles os honram, os elevam, os inspiram a alcançar alturas que jamais teriam alcançado de outra forma. Eles são motivados por ideais, não por ambições pessoais. Eles não sucumbem à arrogância do poder.
Às vezes, os piores erros que cometemos são quando projetamos nossos sentimentos nos outros. Korach era um homem ambicioso, então ele viu Moisés e Aharon como duas pessoas movidas pela ambição, “colocando-se acima da congregação de D-s”. Ele não entendia que no judaísmo liderar é servir. Aqueles que servem não se elevam. Eles erguem as outras pessoas bem alto.
NOTAS
[1] Alguns sugerem que seu erro foi dizer, “toda a congregação é sagrada” (kulam kedoshim ), em vez de “toda a congregação é sagrada” (kula kedoshah). A santidade da congregação é coletiva e não individual. Outros dizem que deveriam ter dito, “é chamado para ser santo” ao invés de “é santo”. Santidade é uma vocação, não um estado.
[2] Aristóteles, Política, Livro 1, 1254 a 21-24.
[3] O texto conhecido sobre este tema é Robert K Greenleaf, Servant Leadership: a Journey on the nature of legítimo power and grandness , New York, Paulist Press, 1977. Greenleaf não localiza, no entanto, esta ideia na Torá. Por isso é importante ver que nasceu aqui, com Moisés.
[4] Hilchot Melachim 2: 6.
[5] Hilchot Teshuvá 3:13.
[6] Brachot 27b.
[7] Horayot 10a-b.
[8] Martin Luther King Jr., Discurso de Aceitação do Prêmio Nobel (Oslo, Noruega, 10 de dezembro de 1964).
Texto original “Servant Leadership” por Rabbi Lord Jonathan Sacks.