Um Conto de Quatro Cidades

Entre o Dilúvio e o chamado a Avraham, entre a aliança universal com Noach e a aliança particular com um povo, surge a estranha e sugestiva história de Babel:

O mundo inteiro falava a mesma língua, as mesmas palavras. E quando o povo migrou do leste, encontrou um vale na terra de Sinar e ali se estabeleceu. Eles disseram uns aos outros: “Venham, vamos fazer tijolos, vamos assá-los bem”. Eles usaram tijolos como pedra e alcatrão como argamassa. E eles disseram: “Venham, vamos construir para nós uma cidade e uma torre que alcance os céus, e façamos um nome para nós mesmos. Caso contrário, seremos espalhados pela face da terra.” (Gênesis 11:1-4)

O que quero explorar aqui não é simplesmente a história de Babel considerada em si, mas o tema mais amplo. Pois o que temos aqui é o segundo ato de um drama de quatro atos que é inequivocamente um dos fios de ligação de Bereshit, o Livro dos Começos. É uma polêmica sustentada contra a cidade e tudo o que a acompanhou no mundo antigo. A cidade – parece dizer – não é onde encontramos D-s.

O primeiro ato começa com as duas primeiras crianças humanas. Caim e Abel trazem ofertas a D-s. D-s aceita Abel, não Caim. Caim, furioso, mata Abel. D-s o confronta com sua culpa: “O sangue do seu irmão clama por mim desde a terra”. A punição de Caim foi ser um “andarilho inquieto pela terra”. Caim então “saiu da presença do Senhor e viveu na terra de Nod, a leste do Éden”. Lemos então:

Caim conheceu sua esposa e ela concebeu e deu à luz Enoch. Ele [Caim] construiu uma cidade, batizando-a de Enoch em homenagem a seu filho. (Gênesis 4:17)

A primeira cidade foi fundada pelo primeiro assassino, pelo primeiro fratricida. A cidade nasceu com sangue.

Há um paralelo óbvio na história da fundação de Roma por Rômulo, que matou seu irmão Remo, mas aí o paralelo termina. A história de Roma – de filhos gerados por um dos deuses, deixados para morrer pelo tio e criados por lobos – é um típico mito fundador, uma lenda contada para explicar as origens de uma determinada cidade, geralmente envolvendo um herói, derramamento de sangue. e a derrubada de uma ordem estabelecida. A história de Caim não é um mito fundador porque a Bíblia não se interessa pela cidade de Caim, nem valoriza atos de violência. É o oposto de um mito fundador. É uma crítica às cidades como tais. O fato mais importante sobre a primeira cidade, segundo a Bíblia, é que ela foi construída desafiando a vontade de D-s. Caim foi condenado a uma vida errante, mas em vez disso construiu uma cidade.

O terceiro ato, mais dramático porque mais detalhado, é Sodoma, a maior ou mais proeminente das cidades da planície do vale do Jordão. É lá que Ló, sobrinho de Avraham, mora. A primeira vez que somos apresentados a isso, em Gênesis 13, é quando há uma disputa entre os pastores de Avraham e os de Ló. Avraham sugere que eles se separem. Ló vê a riqueza da planície do Jordão.

Ló ergueu os olhos e viu que toda a planície do Jordão até Tzoar estava bem regada. Era como o jardim do Senhor, como a terra do Egito. (Gênesis 13:10)

Então Ló decide se estabelecer ali. Imediatamente somos informados de que o povo de Sodoma é “mau, grande pecador contra o Senhor”. (Gênesis 13:13) Dada a escolha entre riqueza e virtude, Ló escolhe imprudentemente a riqueza.

Cinco capítulos depois surge a grande cena em que D-s anuncia seu plano de destruir a cidade e Avraham o desafia. Talvez haja cinquenta pessoas inocentes ali, talvez apenas dez. Como D-s pode destruir a cidade inteira?

“Não fará justiça o Juiz de toda a terra?”  (Gênesis 18:25)

D-s então concorda que se dez pessoas inocentes forem encontradas, Ele não destruirá a cidade. No próximo capítulo, vemos dois dos três anjos que visitaram Avraham chegarem à casa de Ló em Sodoma. Pouco depois, uma cena terrível se desenrola:

Ainda não tinham ido dormir quando todos os cidadãos, os homens de Sodoma – jovens e velhos, todas as pessoas de todos os bairros – cercaram a casa. Eles perguntaram a Ló: “Onde estão os homens que vieram até você esta noite? Traga-os para nós para que possamos conhecê-los”.  (Gênesis 19:4-5)

Acontece que não existem homens inocentes. Três vezes – “todos os cidadãos”, “jovens e velhos”, “todas as pessoas de todos os bairros” – o texto enfatiza que, sem excepção, todos os homens eram possíveis autores do crime.

Está surgindo um quadro cumulativo. O povo de Sodoma não gosta de estranhos. Não os consideram protegidos pela lei – nem mesmo pelas convenções de hospitalidade. Há uma sugestão clara de depravação sexual e violência potencial. Existe também a ideia de uma multidão, de uma horda. Pessoas numa multidão podem cometer crimes que nem sonhariam cometer sozinhas. A simples densidade populacional das cidades é um risco moral por si só. As multidões são mais arrastadas para baixo do que para cima. Daí a decisão de Avraham de viver separado. Ele trava a guerra em nome de Sodoma  (Gênesis 14) e ora por seus habitantes, mas ele não morará lá. Não foi por acaso que os patriarcas e matriarcas não eram moradores da cidade.

A quarta cena é, obviamente, o Egito, onde José é levado como escravo e serve na casa de Potifar. Lá, a esposa de Potifar tenta seduzi-lo e, falhando, o acusa de um crime que não cometeu, pelo qual ele é mandado para a prisão. As descrições do Egito em Gênesis, ao contrário das do Êxodo, não falam de violência, mas, como a história de José deixa bem claro, há licenciosidade sexual e injustiça.

É neste contexto que devemos compreender a história de Babel. Está enraizado em uma história real, em um tempo e lugar reais. A Mesopotâmia, o berço da civilização, era conhecida pelas suas cidades-estado, uma das quais era Ur, de onde vieram Avraham e a sua família, e a maior das quais era de fato a Babilónia. A Torá descreve com precisão o avanço tecnológico que permitiu a construção das cidades: tijolos endurecidos ao serem aquecidos em um forno.

Da mesma forma, a ideia de uma torre que “chega ao céu” descreve um fenômeno real, o ziqqurat ou torre sagrada que dominava o horizonte das cidades do baixo vale do Tigre-Eufrates. O ziqqurat era uma montanha sagrada artificial, onde o rei intercedia junto aos deuses. Aquele na Babilônia ao qual nossa história se refere era um dos maiores, compreendendo sete andares, com mais de trezentos pés de altura, e descrito em muitos textos antigos não-israelitas como “alcançando” ou “rivalizando” com os céus.

Ao contrário das outras três histórias da cidade, os construtores de Babel não cometeram nenhum pecado óbvio. Neste caso a Torá é muito mais sutil. Lembre-se do que os construtores disseram:

“Venha, vamos construir para nós uma cidade e uma torre que alcance os céus, e façamos um nome para nós mesmos. Caso contrário, seremos espalhados pela face da terra.” (Gênesis 11:4)

Existem três elementos aqui que a Torá considera equivocados. Uma é “que façamos um nome para nós mesmos”. Nomes são algo que recebemos. Nós não os fazemos para nós mesmos. Há uma sugestão aqui de que nas grandes culturas urbanas da antiga Mesopotâmia, as pessoas adoravam, na verdade, uma personificação simbólica de si mesmas. Emil Durkheim, um dos fundadores da sociologia, defendeu a mesma opinião. A função da religião, acreditava ele, é manter o grupo unido, e os objetos de culto são representações coletivas do grupo. Isso é o que a Torá vê como uma forma de idolatria.

O segundo erro foi querer fazer “uma torre que chegasse aos céus”. Um dos temas básicos da narrativa da criação em Bereshit 1 é a separação dos reinos. Existe uma ordem sagrada. Existe o céu e existe a terra e os dois devem ser mantidos distintos:

“Os céus são os céus do Senhor, mas a terra Ele deu aos filhos dos homens.” (Salmos 115:16)

A Torá dá sua própria etimologia para a palavra Babel, que literalmente significava “a porta de D-s”. A Torá a relaciona com a raiz hebraica b-l-l, que significa “confundir”. Na história, isso se refere à confusão de linguagens que acontece como resultado da arrogância dos construtores. Mas b-l-l também significa “misturar, juntar”, e é disso que os babilônios são considerados culpados: misturar céu e terra, que devem ser sempre mantidos separados. B-l-l é o oposto  de b-d-l, o verbo-chave de Bereshit 1, que significa “distinguir, separar, manter distinto e separado”.

O terceiro erro foi o desejo dos construtores de não estarem “espalhados pela face de toda a terra”. Nisso, eles estavam tentando frustrar o mandamento de D-s a Adam e, mais tarde, a Noach de “ser fecundo, multiplicar-se e encher a terra”. (Gênesis 1:28; Gênesis 9:1) Esta parece ser uma oposição generalizada às cidades enquanto tais. Não há necessidade, parece dizer a Torá, de você se concentrar em ambientes urbanos. Os patriarcas eram pastores. Mudaram-se de um lugar para outro. Viviam em barracas. Passavam grande parte do tempo sozinhos, longe do barulho da cidade, onde podiam estar em comunhão com D-s.

Assim, temos em Bereshit um conto de quatro cidades: Enoch, Babel, Sodoma e a cidade do Egito. Este não é um tema menor, mas um tema maior. O que a Torá está nos dizendo, implicitamente, é como e por que o monoteísmo abraâmico nasceu.

As sociedades de caçadores/coletores eram relativamente igualitárias. Foi somente com o nascimento da agricultura e da divisão do trabalho, do comércio e dos centros comerciais e do excedente econômico e das acentuadas desigualdades de riqueza, concentradas nas cidades com suas distintas hierarquias de poder, que todo um conjunto de fenômenos começou a aparecer – não apenas os benefícios da civilização, mas também o lado negativo.

Assim nasceu o politeísmo, como justificativa celeste da hierarquia na Terra. Foi assim que os governantes passaram a ser vistos como semidivinos – outro exemplo de b-l-l, a indefinição de fronteiras. É onde o que importava era a riqueza e o poder, onde os seres humanos eram considerados na massa e não como indivíduos. É onde grupos inteiros foram escravizados para construir uma arquitetura monumental. Babel, a este respeito, é o precursor do Egito dos Faraós que encontraremos muitos capítulos e séculos depois.

A cidade é, em suma, um ambiente desumanizante e potencialmente um lugar onde as pessoas cultuam representações simbólicas de si mesmas.

O Tanach não se opõe às cidades como tal. Seu antitipo é Jerusalém, lar da Presença Divina. Mas isso, nesta fase da história, está muito no futuro.

Talvez a distinção mais relevante para nós hoje seja a feita pelo sociólogo Ferdinand Tonnies, Gemeinschaft (comunidade) e Gesellschaft (sociedade). A comunidade é marcada por relações face a face nas quais as pessoas se conhecem e aceitam responsabilidades umas pelas outras. A sociedade, na análise de Tonnies, é um ambiente impessoal onde as pessoas se reúnem para obter ganhos individuais, mas permanecem essencialmente estranhas umas às outras.

Num certo sentido, o projeto da Torá visa sustentar a Gemeinschaft – comunidades fortes face a face – mesmo dentro das cidades. Pois é somente quando nos relacionamos uns com os outros como pessoas, como indivíduos unidos por uma aliança compartilhada, que evitamos os pecados da cidade, que são hoje o que sempre foram: a libertinagem sexual, a adoração dos falsos deuses da riqueza e do poder, o tratamento das pessoas como mercadorias e a ideia de que algumas pessoas valem mais do que outras.

Isto é Babel, então e agora, e o resultado é a confusão e a ruptura da família humana.

Texto original “A Tale of Four Cities” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l