Decepção de Moshe

Escondido sob a superfície da parashá Pinchas, os Sábios revelaram uma história de grande pungência. Moshe, tendo visto sua irmã e seu irmão morrerem, sabia que seu próprio tempo na terra estava chegando ao fim. Ele orou a D-s para nomear um sucessor:

Que o Senhor, D-s dos espíritos de toda a carne, designe um homem sobre esta comunidade que sairá diante deles e entrará diante deles, que os conduzirá para fora e os trará para casa. Que a comunidade do Senhor não seja como ovelhas sem pastor. (Números 27:16-17)

Há, porém, uma pergunta óbvia. Por que esse episódio aparece aqui? Certamente deveria ter sido posicionado sete capítulos antes, seja no ponto em que D-s disse a Moshe e Aharon que eles morreriam sem entrar na terra, ou logo depois, quando lemos sobre a morte de Aharon.

Os Sábios perceberam duas pistas para a história por trás da história. A primeira é que aparece imediatamente após o episódio em que as filhas de Tzelophehad buscaram e obtiveram a parte do pai na terra. Foi isso que desencadeou o pedido de Moshe. Um Midrash explica:

Qual foi a razão de Moshe fazer esse pedido depois de declarar a ordem da herança? Apenas isso, quando as filhas de Tzelophehad herdaram de seu pai, Moshe raciocinou: é a hora certa para eu fazer meu próprio pedido. Se filhas herdam, certamente é certo que meus filhos herdem minha glória. (Números Rabá 21:14)

A segunda pista está nas palavras de D-s a Moshe imediatamente antes de ele fazer seu pedido de nomeação de um sucessor:

O Senhor disse a Moshe: “Sobe a esta montanha de Abarim e contempla a terra que dei aos israelitas. Depois de vê-la, você também será reunido ao seu povo, como Aharon, seu irmão…” (Num. 27:12–13)

As palavras em itálico são aparentemente redundantes. D-s estava dizendo a Moshe que ele logo morreria. Por que Ele precisou acrescentar “como Aharon, seu irmão”? Sobre isso, o Midrash diz: Isso nos ensina que Moshe queria morrer da maneira que Aharon morreu. O Ktav Sofer explica: Aaron teve o privilégio de saber que seus filhos seguiriam seus passos. Elazar, seu filho, foi apontado como Sumo Sacerdote durante sua vida. Até hoje os cohanim são descendentes diretos de Aaron. Moshe também ansiava por ver um de seus filhos, Gershom ou Eliezer, assumir seu lugar como líder do povo. Não era pra ser. Essa é a história por trás da história.

Teve uma consequência. No livro de Juízes, lemos sobre um homem chamado Micah que estabeleceu um culto idólatra no território de Efraim e contratou um levita para oficiar no santuário. Alguns homens da tribo de Dan, movendo-se para o norte para encontrar uma terra mais adequada para eles, chegaram à casa de Micah e apreenderam tanto os artefatos idólatras quanto o levita, a quem persuadiram a se tornar seu sacerdote, dizendo: “Venha conosco e seja nosso pai e sacerdote. Não é melhor que você sirva como sacerdote a uma tribo e a um clã em Israel, em vez de servir apenas à família de um homem?” (Juízes 18:19)

Somente no final da história (v. 30) é informado o nome do sacerdote idólatra: Jonathan, filho de Gérson, filho de Moshe. Em nossos textos, a letra nun foi inserida no último desses nomes, para que possa ser lida como Menasheh em vez de Moshe. No entanto, a letra, de forma incomum, é escrita acima da linha, como um cabeçalho. O Talmud diz que o nun foi adicionado para evitar manchar o nome do próprio Moshe, revelando que seu neto havia se tornado um sacerdote idólatra.

Como explicar o aparente fracasso de Moshe com seus próprios filhos e netos? Uma sugestão feita pelos Sábios foi que isso tinha a ver com o fato de que durante anos ele viveu em Midiã com seu sogro Yitro, que na época era um sacerdote idólatra. Algo da influência midianita reapareceu em Jonathan três gerações depois.

Alternativamente, há indícios aqui e ali de que o próprio Moshe estava tão preocupado em liderar o povo que simplesmente não tinha tempo para atender às necessidades espirituais de seus filhos. Por exemplo, quando Yitro veio visitar seu genro após a divisão do Mar Vermelho, ele trouxe consigo a esposa de Moshe, Tziporah, e seus dois filhos. Eles não tinham estado com ele até então.

Os rabinos foram mais longe ao especular sobre o motivo pelo qual a própria irmã e irmão de Moshe, Aaron e Miriam, falaram negativamente sobre ele. Eles estavam se referindo, disseram os Sábios, ao fato de Moshe ter se separado fisicamente de sua esposa. Ele o fez porque a natureza de seu papel era tal que ele deveria estar em estado de pureza o tempo todo, porque a qualquer momento ele poderia ter que falar – ou ser falado – por D-s. Eles estavam, em suma, reclamando que ele estava negligenciando sua própria família.

Uma terceira explicação tem a ver com a própria natureza da liderança. A autoridade burocrática – autoridade em virtude do cargo – pode ser transmitida de pais para filhos. Monarquia é assim. Assim é a aristocracia. Assim como algumas formas de liderança religiosa, como o sacerdócio. Mas a autoridade carismática – em virtude das qualidades pessoais – nunca é transmitida automaticamente de geração em geração. Moshe foi um profeta, e a profecia depende quase inteiramente de qualidades pessoais. Aliás, é por isso que, embora a realeza e o sacerdócio no judaísmo fossem prerrogativas masculinas, a profecia não o era. Havia profetisas, assim como profetas. Nesse aspecto, Moshe não era incomum. Poucos líderes carismáticos têm filhos que também são líderes carismáticos.

Uma quarta explicação oferecida pelos Sábios era bem diferente. Em princípio, D-s não queria que a coroa da Torá passasse de pai para filho na sucessão dinástica. A realeza e o sacerdócio sim. Mas a coroa da Torá, eles disseram, pertence a qualquer um que escolha segurá-la e assumir suas responsabilidades. “Moshe nos ordenou a Torá como herança da congregação de Jacó”, significando que ela pertence a todos nós, não apenas a uma elite. O Talmud elabora:

Tenha cuidado [para não negligenciar] os filhos dos pobres, porque deles sai a Torá… Por que não é comum que os estudiosos dêem à luz filhos que são estudiosos?

Joseph disse: para que não se diga que a Torá é a herança deles.
R. Shisha, filho de R. Idi disse: para que não sejam arrogantes com a comunidade.

Mar Zutra disse: porque eles agem arrogantemente contra a comunidade.

Ashi disse: porque eles chamam as pessoas de burros.

Rabina disse: porque eles não proferem primeiro uma bênção sobre a Torá. (Nedarim 81a)

Em outras palavras, a “coroa da Torá” deliberadamente não era hereditária porque poderia se tornar prerrogativa dos ricos. Ou porque os filhos de grandes estudiosos podem considerar sua herança garantida. Ou porque pode levar à arrogância e ao desprezo pelos outros. Ou porque o próprio aprendizado pode se tornar uma mera busca intelectual em vez de um exercício espiritual (“eles não proferem primeiro uma bênção sobre a Torá”).

No entanto, há um quinto fator digno de consideração. Algumas das maiores figuras da história judaica não tiveram sucesso com todos os seus filhos. Abraham gerou Ismael. Isaac e Rebeca deram à luz Esaú. Todos os doze filhos de Jacó permaneceram no rebanho, mas três deles – Rúben, Shimon e Levi – decepcionaram o pai. De Shimon e Levi, ele disse: “Que minha alma não entre na trama deles; que meu espírito não se una ao encontro deles”. (Gn 49:6) Em face disso, ele estava se dissociando deles. [1] No entanto, os três grandes líderes dos israelitas durante o êxodo – Moshe, Aharon e Miriam – eram todos filhos de Levi.

Salomão deu à luz Roboão, cuja liderança desastrosa dividiu o reino. Ezequias, um dos maiores reis de Judá, foi pai de Menassés, um dos piores. Nem todos os pais têm sucesso com todos os filhos o tempo todo. Como poderia ser diferente? Cada um de nós possui liberdade. Cada um de nós é, até certo ponto, quem escolhemos nos tornar. Nem os genes nem a educação podem garantir que nos tornamos a pessoa que nossos pais querem que sejamos. Tampouco é correto que os pais imponham demais sua vontade aos filhos que atingiram a idade da maturidade.

Muitas vezes, isso é o melhor. Abraham não se tornou um idólatra como seu pai Terach. Menasseh, o arquétipo do rei mau, era avô de Josiah, um dos melhores. Estes são fatos importantes. O judaísmo coloca a paternidade, a educação e o lar no centro de seus valores. Um de nossos primeiros deveres é garantir que nossos filhos conheçam e amem nossa herança religiosa. Mas às vezes falhamos. As crianças podem seguir seu próprio caminho, que não é o nosso. Se isso acontecer conosco, não devemos ficar paralisados ​​pela culpa. Nem todos tiveram sucesso com todos os seus filhos, nem mesmo Abraham, Moshe, David ou Salomão. Nem o próprio D-s. “Eu criei filhos e os criei, mas eles se rebelaram contra mim”. (Is. 1:2)

Duas coisas resgataram a história de Moshe e seus filhos da tragédia. O livro de Crônicas (1 Cron. 23:16, 24:20) refere-se ao filho de Gershom não como Jonathan, mas como Shevual ou Shuvael, que os rabinos traduziram como “voltar para D-s”. Em outras palavras, Jonathan finalmente se arrependeu de sua idolatria e tornou-se novamente um judeu fiel. Por mais longe que uma criança tenha se afastado, ela pode voltar com o passar do tempo.

O outro é sugerido na genealogia em Números 3. Começa com as palavras: “Estes são os filhos de Aharon e Moshe”, mas prossegue listando apenas os filhos de Aharon. Sobre isso, os rabinos dizem que, porque Moshe ensinou os filhos de Aharon, eles eram considerados seus. Em geral, os “discípulos” são chamados de “filhos”. [2]

Nem todos nós podemos ter filhos. Mesmo se o fizermos, podemos, apesar de nossos melhores esforços, encontrá-los, pelo menos temporariamente, seguindo um caminho diferente. Mas todos nós podemos deixar algo para trás que viverá. Alguns o fazem seguindo o exemplo de Moshe: ensinando, facilitando ou encorajando a próxima geração. Alguns o fazem de acordo com a declaração rabínica de que “a verdadeira descendência dos justos são boas ações”. [3]

Quando nossos filhos seguem nosso caminho, devemos ser gratos. Quando eles vão além de nós, devemos dar graças especiais a D-s. E quando eles escolhem outro caminho, devemos ser pacientes, sabendo que o maior judeu de todos os tempos teve a mesma experiência com um de seus netos. E nunca devemos perder a esperança. O neto de Moshe voltou. Quase nas últimas palavras do último dos profetas, Malaquias previu um tempo em que D-s “converterá o coração dos pais a seus filhos e o coração dos filhos a seus pais”. (Mal. 3:24) Os afastados serão reunidos em fé e amor.

NOTAS
[1] Observe, no entanto, que Rashi interpreta a maldição como limitada especificamente a Zimri, descendente de Shimon, e Korach, descendente de Levi.
[2] Veja Rashi em Números 3:1.
[3] Rashi em Gênesis 6:9.

Texto original “Moshe’s Disappointment” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l