O Segundo Dízimo e Sociedades Fortes

O Israel bíblico da época de Josué até a destruição do Segundo Templo era uma sociedade predominantemente agrícola. Assim, foi através da agricultura que a Torá seguiu seu programa religioso e social. Tem três elementos fundamentais.

O primeiro foi o alívio da pobreza. Por muitas razões, a Torá aceita os princípios básicos do que hoje chamamos de economia de mercado. Mas, embora a economia de mercado seja boa em criar riqueza, não é tão boa em distribuí-la equitativamente. Assim, a legislação social da Torá visava, nas palavras de Henry George, “lançar as bases de um estado social no qual a pobreza profunda e a necessidade degradante deveriam ser desconhecidas”. [1]

Daí as instituições que deixavam partes da colheita para os pobres: leket, shicheha e pe’ah – espigas caídas, o molho esquecido e os cantos do campo. Havia o produto do sétimo ano, que não pertencia a ninguém e a todos, e ma’aser ani – o dízimo para os pobres dado no terceiro e sexto anos do ciclo de sete anos. Shmittah e Yovel – o sétimo e o quinquagésimo ano com a liberação das dívidas, a alforria dos escravos e a devolução da propriedade ancestral aos seus proprietários originais, restauraram elementos essenciais da economia à sua posição padrão de justiça. Assim, o primeiro princípio era: ninguém deveria ser desesperadamente pobre.

A segunda, que incluía terumah e ma’aser rishon – a porção sacerdotal e o primeiro dízimo, foram para sustentar, respectivamente, os sacerdotes e os levitas. Estes eram uma elite religiosa dentro da nação nos tempos bíblicos sem terra própria, cujo papel era garantir que o serviço de D-s – especialmente no Templo – continuasse no coração da vida nacional. Eles tinham outras funções essenciais, entre elas a educação e a administração da justiça, como professores e juízes.

A terceira era mais pessoal e espiritual. Havia leis como a de trazer as primícias para Jerusalém e os três festivais de peregrinação – Pessach, Shavuot e Sucot – como marcavam as estações do ano agrícola que tinham a ver com levar para casa as lições de gratidão e humildade. Eles ensinaram que a terra pertence a D-s e nós somos apenas seus inquilinos e hóspedes. A chuva, o sol e a própria terra produzem seus produtos somente por causa de Sua bênção. Sem esses lembretes regulares, as sociedades lenta mas inexoravelmente tornam-se materialistas e satisfeitas consigo mesmas. Governantes e elites esquecem que seu papel é servir ao povo e, em vez disso, esperam que o povo os sirva. É assim que as nações no auge de seu sucesso começam seu declínio, inadvertidamente preparando o terreno para sua derrota.

Tudo isso torna uma lei em nossa parashá – a lei do Segundo Dízimo – difícil de entender. Como observamos acima, no terceiro e sexto ano do ciclo septenial, isso foi dado aos pobres. No entanto, no primeiro, segundo, quarto e quinto anos, deveria ser levado pelos lavradores a Jerusalém e ali comido em estado de pureza.

O dízimo do teu grão, do vinho novo, do azeite e dos primogênitos dos teus gados e ovelhas comerás na presença do Senhor teu D-s, no lugar que Ele escolher para habitação do Seu Nome, para que aprendas reverenciar sempre o Senhor vosso D-s. Deut. 14:23

Se o agricultor morasse a uma grande distância de Jerusalém, lhe era permitida uma alternativa:

Você pode trocar o dízimo por dinheiro. Embrulhe o dinheiro na mão, vá ao lugar que o Senhor, seu D-s, escolher, e gaste o dinheiro com o que quiser: gado, ovelhas, vinho, bebida forte ou o que quiser. Deut. 14:25-26

O problema é óbvio. O segundo dízimo não ia para os pobres, nem para os sacerdotes e levitas, por isso não fazia parte do primeiro ou segundo princípio. Pode ter sido parte do terceiro, para lembrar ao fazendeiro que a terra pertencia a D-s, mas isso também parece improvável. Não havia declaração, como acontecia no caso das primícias, e nenhum serviço religioso específico, como acontecia nas festas. Além de estar em Jerusalém, a instituição do segundo dízimo aparentemente não tinha conteúdo cognitivo ou espiritual. Qual era então a lógica do segundo dízimo?

Os Sábios, [2] focando na frase, “para que você aprenda  a reverenciar o Senhor seu D-s” disse que era para encorajar as pessoas a estudar. Permanecendo por um tempo em Jerusalém enquanto consumiam o dízimo ou a comida comprada com seu substituto monetário, eles seriam influenciados pelo humor da cidade santa, com sua população ocupada no serviço divino ou no estudo sagrado. [3] Isso seria muito parecido com o que acontece hoje para grupos de sinagogas que organizam viagens de estudo a Israel.

Maimônides, no entanto, dá uma explicação completamente diferente.

Ordenou-se que o segundo dízimo fosse gasto em comida em Jerusalém: assim o proprietário foi obrigado a dar parte dele como caridade. Como ele não era capaz de usá-lo senão para comer e beber, ele deve ter sido facilmente induzido a doá-lo gradualmente. Essa regra reuniu multidões em um só lugar e fortaleceu o vínculo de amor e fraternidade entre os filhos dos homens. [4]

Para Maimônides, o segundo dízimo serviu a um propósito social. Fortaleceu a sociedade civil. Criou laços de conexão e amizade entre as pessoas. Incentivava os visitantes a compartilhar as bênçãos da colheita com outros. Estranhos se conheceriam e se tornariam amigos. Haveria um clima de camaradagem entre os peregrinos. Haveria um sentimento de cidadania compartilhada, pertencimento comum e identidade coletiva. De fato, Maimônides diz algo semelhante sobre os próprios festivais:

O uso de manter festivais é claro. O homem tira proveito de tais assembleias: as emoções produzidas renovam o apego à religião; conduzem a relações amistosas e sociais entre as pessoas. [5]

A atmosfera em Jerusalém, diz Maimônides, encorajaria o espírito público. A comida seria sempre abundante, pois o fruto das árvores no quarto ano, o dízimo do gado, o milho, o vinho e o azeite do segundo dízimo teriam sido trazidos para lá. Eles não podiam ser vendidos e não podiam ser guardados para o próximo ano; portanto, muito seria dado em caridade, especialmente (como a Torá especifica) para “o levita, o estrangeiro, o órfão e a viúva”. (Deut. 14:29)

Escrevendo sobre a América na década de 1830, Alexis de Tocqueville descobriu que precisava inventar uma nova palavra para o fenômeno que encontrou lá e viu como um dos perigos de uma sociedade democrática. A palavra era individualismo. Ele a definiu como “um sentimento maduro e calmo que dispõe cada membro da comunidade a separar-se da massa de seus companheiros e se separar de sua família e amigos”, deixando “a sociedade em geral a si mesma”. [6] Tocqueville acreditava que a democracia encorajava o individualismo. Como resultado, as pessoas deixariam o negócio do bem comum inteiramente para o governo, que se tornaria cada vez mais poderoso, eventualmente ameaçando a própria liberdade.

Foi uma visão brilhante. Dois exemplos recentes ilustram o ponto. A primeira foi traçada por Robert Putnam, o grande sociólogo de Harvard, em seu estudo sobre cidades italianas na década de 1990. [7] Durante a década de 1970, todas as regiões italianas receberam governos locais em igualdade de condições, mas nos vinte anos seguintes, alguns prosperaram, outros estagnaram; alguns tiveram governança e crescimento econômico eficazes, enquanto outros estavam atolados em corrupção e insucesso. A principal diferença, ele descobriu, era a extensão em que as regiões tinham uma cidadania ativa e de espírito público.

O outro exemplo se concentra na atitude de “carona”. Muitas vezes é tentador aproveitar as instalações públicas sem pagar sua parte justa (por exemplo, viajar em transporte público sem pagar uma passagem: daí o termo “free rider”). Você então obtém o benefício sem arcar com uma parte justa dos custos. Quando isso acontece, a confiança é corroída e o espírito público declina. Isso é ilustrado em um experimento conhecido como “jogo do carona”, projetado para testar o espírito público dentro de um grupo. Mencionamos este estudo no início da série deste ano, na parashá Ki Tissa.

No jogo, como você deve se lembrar, cada um dos participantes recebe uma certa quantia em dinheiro e depois é convidado a contribuir para um pote comum, que é multiplicado e devolvido em partes iguais aos jogadores. Assim, por exemplo, se cada um contribuir com $10, cada um receberá $30. No entanto, se um jogador optar por não contribuir com nada, se houver seis jogadores, haverá $50 no pote e $150 após a multiplicação. Cada um dos jogadores receberá então $25, mas agora um terá $35: o dinheiro do pote mais os $10 que eles receberam originalmente.

Quando jogado em várias rodadas, os outros jogadores logo percebem que nem todos estão contribuindo igualmente. A injustiça faz com que os outros contribuam menos para o pote compartilhado. O grupo sofre e ninguém ganha. Se, no entanto, os outros jogadores tiverem a chance de punir o suspeito de trapaça pagando um dólar para fazê-los perder três dólares, eles tendem a fazê-lo. O experimento demonstra que há sempre um conflito potencial entre o interesse próprio e o bem comum. Quando os indivíduos apenas agem por si mesmos, o grupo sofre. Quando os free riders param de agir de forma egoísta, todos se beneficiam.

Enquanto escrevia sobre isso em 2015, a economia grega estava em colapso. Anos antes, em 2008, um economista, Benedikt Herrmann, havia testado pessoas em diferentes cidades do mundo para ver se havia variações geográficas e culturais na maneira como as pessoas jogavam o jogo do carona. Ele descobriu que em lugares como Boston, Copenhague, Bonn e Seul, as contribuições voluntárias para o pote comum eram altas. Elas eram muito menores em Istambul, Riad e Minsk, onde a economia era menos desenvolvida. Mas elas foram as mais baixas de todas em Atenas, na Grécia. Além disso, quando os jogadores em Atenas penalizavam os free riders, os penalizados não paravam de praticar free riders. Em vez disso, eles se vingaram punindo seus punidores. [8] A conclusão a que se chegou foi que onde o espírito público é baixo, a sociedade não consegue ser coesa e a economia não cresce.

Daí o brilhantismo da percepção de Maimônides de que o segundo dízimo existia para criar capital social, ou seja, laços de confiança e altruísmo recíproco entre a população, que aconteciam através do compartilhamento de alimentos com estranhos nos recintos sagrados de Jerusalém. Amar a D-s ajuda a nos tornar cidadãos melhores e pessoas mais generosas, contrariando assim o individualismo que eventualmente faz com que as democracias falhem.

NOTAS
[1] “Moisés: Apóstolo da Liberdade” (discurso proferido pela primeira vez à Associação Hebraica dos Rapazes de São Francisco, junho de 1878).
[2] Sifrei ad loc. Uma versão mais estendida desta interpretação pode ser encontrada no Sefer ha-Chinnuch, comando 360.
[3] Veja também Tosafot, Baba Batra 21a, sv Ki MiTzion .
[4] O Guia para os Perplexos III:39.
[5] Ibidem, III:46.
[6] Alexis de Tocqueville, Democracy in America , Livro II, cap. 2.
[7] Putnam, Robert D., Robert Leonardi e Raffaella Nanetti. Fazendo a democracia funcionar: tradições cívicas na Itália moderna . Princeton, NJ: Princeton UP, 1993.
[8] B. Herrmann, C. Thoni e S. Gachter, “Punição anti-social através das sociedades”. Ciência  319.5868 (2008): 1362-367.

Texto original “The Second Tithe and Strong Societies” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l