SHEMOT

Posted on janeiro 7, 2021

SHEMOT

Mulheres Como Líderes

O Rabino Sacks zt”l preparou um ano inteiro de  Covenant & Conversation  para 5781, baseado em seu livro Lessons in Leadership. O Escritório do Rabino Sacks continuará distribuindo esses ensaios todas as semanas, para que as pessoas ao redor do mundo possam continuar a aprender e se inspirar em sua Torá.

A parashá desta semana pode ser intitulada “O Nascimento de um Líder”. Vemos Moisés, adotado pela filha de Faraó, crescendo como um príncipe do Egito. Nós o vemos como um jovem, pela primeira vez percebendo as implicações de sua verdadeira identidade. Ele é, e sabe que é, membro de um povo escravizado e sofredor: “Crescendo, ele ia até onde estava seu próprio povo e os observava em seu trabalho duro. Ele viu um egípcio batendo em um hebreu, um de seu próprio povo.” (Ex. 2:10)

Ele intervém – ele age: a marca de um verdadeiro líder. Vemos ele intervir três vezes, duas vezes no Egito, uma vez em Midian, para resgatar vítimas de violência. Em seguida, testemunhamos a grande cena na sarça ardente, onde D-s o convoca para conduzir seu povo à liberdade. Moisés hesita quatro vezes até que D-s fica zangado e Moisés sabe que não tem outra escolha. Este é um relato clássico da gênese de um herói.

Mas esta é apenas uma história superficial. A Torá é um livro profundo e sutil, e nem sempre entrega sua mensagem na superfície. Logo abaixo está outra história muito mais notável, não sobre um herói, mas sobre seis heroínas, seis mulheres corajosas sem as quais não haveria um Moisés.

A primeira é Yocheved, esposa de Amram e mãe das três pessoas que se tornariam os grandes líderes dos israelitas: Miriam, Aaron e o próprio Moisés. Foi Yocheved quem, no auge da perseguição egípcia, teve a coragem de ter um filho, escondê-lo por três meses e então traçar um plano para dar-lhe a chance de ser resgatado. Sabemos muito pouco sobre Yocheved. Em sua primeira aparição na Torá, ela não tem nome. Ainda assim, lendo a narrativa, não temos dúvidas sobre sua bravura e desenvoltura. Não por acaso todos os seus filhos se tornaram líderes.

A segunda era Miriam, filha de Yocheved e irmã mais velha de Moisés. Foi ela quem vigiou a criança enquanto a pequena arca flutuava rio abaixo, e foi ela quem se aproximou da filha do Faraó com a sugestão de que ele fosse amamentado entre seu próprio povo. O texto bíblico apresenta um retrato da jovem Miriam como uma figura de destemor e presença de espírito incomuns. A tradição rabínica vai mais longe. Em um Midrash notável, lemos como, ao ouvir o decreto de que todo menino israelita se afogaria no rio, Amram liderou os israelitas no divórcio de suas esposas para que não houvesse mais filhos. Ele tinha a lógica do seu lado. Seria certo trazer crianças ao mundo se houvesse cinquenta por cento de chance de que morressem ao nascer? No entanto, sua filha Miriam, de acordo com a tradição, protestou com ele e o persuadiu a mudar de ideia. “Seu decreto”, disse ela, “é pior do que o do Faraó. O dele afeta apenas os meninos; o seu afeta a todos. O dele priva crianças da vida neste mundo; o seu vai privá-las de vida, mesmo no mundo vindouro.” Amram cedeu e, como resultado, nasceu Moisés.[1] A implicação é clara: Miriam tinha mais fé do que seu pai.

A terceira e a quarta foram as duas parteiras, Shifrah e Puah, que frustraram a primeira tentativa de genocídio do Faraó. Ordenadas a matar as crianças israelitas do sexo masculino ao nascer, elas “temeram a D-s e não fizeram o que o rei do Egito lhes havia ordenado; elas deixaram os meninos viver ”. (Ex. 1:17) Convocadas e acusadas ​​de desobediência, elas enganaram o Faraó ao construir uma engenhosa história de cobertura: as mulheres hebraicas, disseram, são vigorosas e dão à luz antes de nós chegarmos. Elas escaparam da punição e salvaram muitas vidas.

O significado desta história é que é o primeiro caso registrado de uma das maiores contribuições do Judaísmo para a civilização: a ideia de que existem limites morais para o poder. Existem instruções que não devem ser obedecidas. Existem crimes contra a humanidade que não podem ser desculpados pela alegação de que “Eu estava apenas obedecendo ordens”. Este conceito, geralmente conhecido como “desobediência civil”, é geralmente atribuído ao escritor americano do século XIX Henry David Thoreau, e ganhou consciência internacional após o Holocausto e os julgamentos de Nuremberg. Sua verdadeira origem, porém, está milhares de anos antes nas ações de duas mulheres, Shifra e Puah. Por meio de sua coragem discreta, elas conquistaram um lugar de destaque entre os heróis morais da história, ensinando-nos a primazia da consciência sobre o conformismo, a lei da justiça sobre a lei da terra.[2]

A quinta é Tziporah, esposa de Moisés. Filha de um sacerdote midianita, ela estava determinada a acompanhar Moisés em sua missão ao Egito, apesar do fato de não ter nenhum motivo para arriscar sua vida em uma aventura tão perigosa. Em uma passagem profundamente enigmática, vemos que foi ela quem salvou a vida de Moisés ao realizar uma circuncisão em seu filho. (Ex. 4: 24-26) A impressão que temos dela é uma figura de monumental determinação que, em um momento crucial, teve uma percepção melhor do que o próprio Moisés do que D-s requer.

Guardei para o fim a mais intrigante de todas: a filha do Faraó. Foi ela quem teve a coragem de resgatar uma criança israelita e criá-la como se fosse sua, no mesmo palácio onde seu pai estava planejando a destruição do povo israelita. Poderíamos imaginar uma filha de Hitler, ou Eichmann, ou Stalin, fazendo o mesmo? Há algo ao mesmo tempo heróico e gracioso nessa figura levemente esboçada, a mulher que deu a Moisés seu nome.

Quem era ela? A Torá não menciona seu nome. No entanto, o Primeiro Livro das Crônicas (4:18) faz referência a uma filha do Faraó, chamada Bitya, e foi ela quem os Sábios identificaram como a mulher que salvou Moisés. O nome Bitya (às vezes traduzido como Batya) significa “a filha de D-s”. Disto, os Sábios tiraram uma de suas lições mais marcantes:

O Santo, bendito seja Ele, disse-lhe: “Moisés não era teu filho, mas tu o chamaste teu filho. Você não é Minha filha, mas vou chamá-la de Minha filha.” [3]

Eles acrescentaram que ela era uma das poucas pessoas (a tradição enumera nove) que eram tão justas que entraram no paraíso ainda em vida. [4]

Assim, superficialmente, a parashá de Shemot é sobre a iniciação à liderança de um homem notável, mas logo abaixo da superfície está uma contra narrativa de seis mulheres extraordinárias sem as quais não teria existido um Moisés. Elas pertencem a uma longa tradição de mulheres fortes ao longo da história judaica, de Deborah, Hannah, Ruth e Esther na Bíblia à figuras religiosas mais modernas como Sarah Schenirer e Nechama Leibowitz à figuras mais seculares como Anne Frank, Hannah Senesh e Golda Meir.

Como então, se as mulheres emergem tão poderosamente como líderes, elas foram excluídas pela lei judaica de certos papéis de liderança? Se olharmos com atenção, veremos que as mulheres foram historicamente excluídas de duas áreas. Uma era a “coroa do sacerdócio”, que ia para Aaron e seus filhos. A outra era a “coroa da realeza”, que foi para David e seus filhos. Esses eram dois papéis construídos com base no princípio da sucessão dinástica. Da terceira coroa – a “coroa da Torá” – entretanto, as mulheres não foram excluídas. Houve profetisas, não apenas profetas. Os Sábios enumeraram sete delas. (Meguilá 14a) Sempre existiram grandes estudiosas da Torá, desde o período Mishnaico (Beruriah, Ima Shalom) até hoje.

Em jogo está uma distinção mais geral. Rabino Eliyahu Bakshi-Doron em sua Responsa, Binyan Av, diferencia entre autoridade formal ou oficial (samchut) e liderança real (hanhagah). [5] Existem figuras que ocupam cargos de autoridade – primeiros-ministros, presidentes, CEOs – que podem nem mesmo ser líderes. Eles podem ter o poder de forçar as pessoas a fazerem o que dizem, mas não têm seguidores. Eles não despertam admiração. Eles não inspiram concorrência. E pode haver líderes que não ocupam nenhuma posição oficial, mas são consultados para obter conselhos e considerados modelos. Eles não têm poder, mas grande influência. Os profetas de Israel pertenciam a esta categoria. Assim como, frequentemente, os gedolei Yisrael, os grandes Sábios de cada geração. Nem Rashi nem Rambam ocuparam qualquer posição oficial (alguns estudiosos dizem que Rambam era o rabino-chefe do Egito, mas a maioria afirma que ele não era, embora seus descendentes fossem). Onde quer que a liderança dependa de qualidades pessoais – o que Max Weber chamou de “autoridade carismática” – e não de cargo ou título, não há distinção entre mulheres e homens.

Yocheved, Miriam, Shifra, Puah, Tziporah e Batya eram líderes não por causa de qualquer posição oficial que ocupavam (no caso de Batya ela era uma líder apesar de seu título oficial de princesa do Egito). Elas eram líderes porque tinham coragem e consciência. Elas se recusaram a ser intimidadas pelo poder ou derrotadas pelas circunstâncias. Elas foram as verdadeiras heroínas do Êxodo. Sua coragem ainda é uma fonte de inspiração hoje.

 

NOTAS
[1] Shemot Rabbah 1:13 .
[2] Há, é claro, uma tradição midrashica de que Shifra e Puah eram outros nomes para Yocheved e Miriam ( Sotah 11b ). Ao vê-las como mulheres separadas, estou seguindo a interpretação dada por Abarbanel e Luzzatto.
[3] Vayikra Rabbah 1: 3.
[4] Derech Eretz Zuta 1
[5] rabino Eliyahu Bakshi-Doron, Responsa Binyan Av, 2 nd ed., N. 65

 

Texto original “Women as Leaders” por Rabbi Lord Jonathan Sacks

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