O Festival da Insegurança

O que exatamente é uma sucá? O que supostamente representa?

A questão é essencial para a própria mitzvá. A Torá diz: “Viva em sucot por sete dias… para que seus descendentes saibam que Eu fiz os israelitas viverem em sucot quando os tirei do Egito”. (Lev. 23: 42-43) Em outras palavras, o conhecimento – refletir, compreender, estar consciente – é parte integrante da mitzvá. Por esse motivo, diz Rabbah no Talmud (Sukkah 2a), uma sucá com mais de vinte côvados (cerca de 30 pés) é inválido porque quando a sechach, o “teto” está tão acima de sua cabeça, você não tem consciência disto. Então, o que é uma sucá?

Sobre isso, dois sábios mishnaicos discordaram. O rabino Eliezer sustentou que a sucá representa as nuvens de glória que cercavam os israelitas durante os anos do deserto, protegendo-os do calor durante o dia, do frio durante a noite e banhando-os com o brilho da presença divina. Rashi em seu comentário toma isso como o sentido literal do verso.

Por outro lado, o rabino Akiva diz sukkot mammash, significando que uma sucá é uma sucá, nem mais nem menos: uma cabana, uma cabine, uma habitação temporária. Não tem simbolismo. É o que é (Sukkah 11b).

Se seguirmos o rabino Eliezer, é óbvio por que celebramos fazendo uma sucá. Está lá para nos lembrar de um milagre. Todos os três festivais de peregrinação são sobre milagres. Pessach é sobre o milagre do Êxodo quando D-s nos tirou do Egito com sinais e maravilhas. Shavuot é, de acordo com a Torá oral, sobre o milagre da revelação no Monte Sinai, quando, pela única vez na história, D-s apareceu a uma nação inteira. Sucot trata do tenro cuidado de D-s com seu povo, mitigando as dificuldades da jornada através do deserto, cercando-os com Sua nuvem protetora, como um pai envolve uma criança pequena em um cobertor. Muito tempo depois, a visão do cobertor evoca lembranças do calor do amor dos pais.

A visão do rabino Akiva, no entanto, é profundamente problemática. Se uma sucá é apenas uma cabana, qual foi o milagre? Não há nada incomum em viver em uma cabana se você vive uma existência nômade no deserto. Foi o que os beduínos fizeram até recentemente. Alguns ainda o fazem. Por que deveria haver um festival dedicado a algo normal, comum e não milagroso?

Rashbam diz que a sucá estava lá para lembrar os israelitas de seu passado, de modo que, no momento em que eles estavam sentindo a maior satisfação em viver em Israel – no momento da coleta dos produtos da Terra – eles deveriam se lembrar de suas origens humildes. Eles já foram um grupo de refugiados sem casa, sem saber quando teriam que seguir em frente.

Sukkot, de acordo com Rashbam, existem para nos lembrar de nossas origens humildes, para que nunca caiamos na complacência de tomar a liberdade, a Terra de Israel e as bênçãos que ela produz, como certas, pensando que isso aconteceu no curso normal da história.

No entanto, existe outra maneira de entender o rabino Akiva, e está em uma das linhas mais importantes da literatura profética. Jeremias diz, com palavras que recitamos em Rosh Hashaná: “Lembro-me da bondade de sua juventude, como noiva você me amou e me seguiu pelo deserto, por uma terra não semeada.” (Jeremias 2: 2) Esta é uma das linhas muito raras no Tanach que fala em louvor não a D-s, mas ao povo de Israel.

“Que estranho D-s / escolher os judeus”, diz a famosa rima, à qual a resposta é: “Não tão estranho: os judeus escolheram D-s”. Eles podem ter sido, às vezes, irascíveis, rebeldes, ingratos e desobedientes. Mas eles tiveram a coragem de viajar, mover-se, deixar a segurança para trás e seguir o chamado de D-s, como fizeram Abraão e Sara no início de nossa história.

Se a sucá representa as nuvens de glória de D-s, onde estava “a bondade de sua juventude”? Não há sacrifício envolvido se D-s o protege visivelmente de todas as formas e em todos os momentos. Mas se seguirmos o rabino Akiva e vermos a sucá como o que é, o lar temporário de um povo sem-teto temporário, faz sentido dizer que Israel mostrou a coragem de uma noiva disposta a seguir o marido em uma jornada cheia de riscos para um lugar que ela nunca viu antes – um amor que se mostra no fato de estar disposta a viver em uma cabana, confiando na promessa do marido de que um dia eles terão um lar permanente.

Nesse caso, uma simetria maravilhosa se revela nos três festivais de peregrinação. Pessach representa o amor de D-s por Seu povo. Sukkot representa o amor do povo por D-s. Shavuot representa a mutualidade de amor expressa na aliança no Sinai, na qual D-s se comprometeu com o povo e o povo com D-s.*

Sucot, nessa leitura, torna-se uma metáfora da condição judaica, não apenas durante os quarenta anos no deserto, mas também nos quase 2.000 anos passados ​​no exílio e na dispersão. Durante séculos, os judeus viveram, sem saber se o lugar em que viviam seria uma mera habitação temporária. Sucot é o festival da insegurança.

O que é verdadeiramente notável é que é chamado, por tradição, zeman simchatenu, “nosso tempo de alegria”. Essa é para mim a maravilha que está no cerne da experiência judaica: que judeus ao longo dos tempos foram capazes de experimentar riscos e incertezas em suas vidas em todos os níveis de sua existência e, no entanto – enquanto estavam sentados betzila de-mehemnuta, “sob a sombra da fé” (Zohar, Emor, 103a) – eles foram capazes de se alegrar. Essa é a coragem espiritual de uma ordem elevada. Eu sempre argumentei que fé não é certeza: fé é a coragem de viver com incerteza. É isso que Sucot representa se o que celebramos é sukkot mammash, não as nuvens da glória, mas a vulnerabilidade das cabanas reais, abertas ao vento, à chuva e ao frio.

Eu acho essa fé hoje no povo e no Estado de Israel. É surpreendente para mim como os israelenses conseguem viver com uma ameaça quase constante de guerra e terror desde que o Estado nasceu, e não ceder ao medo. Sinto mesmo nos israelenses mais seculares uma fé profunda, não talvez “religiosa” no sentido convencional, mas, no entanto, fé: na vida, no futuro e na esperança. Parece-me que os israelenses exemplificam perfeitamente o que a tradição diz que foi a resposta de D-s a Moisés quando ele duvidou da capacidade do povo de acreditar: “Eles são crentes, filhos de crentes”. (Shabat 97a) O Israel de hoje é uma personificação viva do que é existir em um estado de insegurança e ainda se alegrar.

E essa é a mensagem de Sucot para o mundo. Sucot é o único festival sobre o qual Tanach diz que um dia será celebrado por todo o mundo (Zacarias 14: 16-19). O século XXI está nos ensinando o que isso pode significar. Durante a maior parte da história, a maioria das pessoas experimentou um universo que não mudou fundamentalmente em suas vidas. Mas houve raras grandes épocas de transição: o nascimento da agricultura, as primeiras cidades, o início da civilização, a invenção da impressão e a revolução industrial. Foram tempos desestabilizadores, e eles trouxeram perturbações. A era da transição que vivemos em nossa vida, nascida principalmente da invenção do computador e da comunicação global instantânea, será um dia vista como a maior e mais rápida era de mudança desde que o Homo sapiens pisou pela primeira vez na Terra.

Desde 11 de setembro de 2001, experimentamos as convulsões. Enquanto escrevo essas palavras, algumas nações continuam se separando, e nenhuma nação está livre da ameaça de terror. O antissemitismo retornou, não apenas à Europa, mas ao redor do mundo. Há partes do Oriente Médio e além disso que lembram a famosa descrição de Hobbes do “estado da natureza”, uma “guerra de todos os homens contra todos os homens”, na qual há “medo contínuo e perigo de morte violenta; e a vida do homem solitário, pobre, desagradável, brutal e curto” (Hobbes, The Leviathan, capítulo XIII). A insegurança gera medo, o medo gera ódio, o ódio gera violência, e a violência acaba se voltando contra seus autores.

O século XXI será um dia visto pelos historiadores como a Era da Insegurança. Nós, como judeus, somos os especialistas em insegurança do mundo, tendo vivido com ela por milênios. E a resposta suprema à insegurança é Sucot, quando deixamos para trás a segurança de nossas casas e sentamos em sukkot mammash, em cabanas expostas aos elementos. Ser capaz de fazê-lo e ainda assim dizer: este é zeman simchatenu, nosso festival de alegria, é a conquista suprema da fé, o antídoto definitivo para o medo.

Fé é a capacidade de se alegrar em meio à instabilidade e à mudança, viajando pelo deserto do tempo em direção a um destino desconhecido. Fé não é medo. Fé não é ódio. Fé não é violência. Estas são verdades vitais, nunca mais necessárias do que agora.

Chag sameach para todos vocês.

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* Para uma conclusão semelhante, alcançada por uma rota ligeiramente diferente, ver R. Meir Simcha de Dvinsk, Meshekh Chokhmah até Deut. 5: 15. Agradeço a David Frei do Beth Din de Londres por essa referência.

Texto original “The Festival of Insecurity” por Rabino Jonathan Sacks