Otelo, WikiLeaks e paredes mofadas

Foi a Septuaginta, a antiga tradução grega da Bíblia Hebraica, que traduziu tsara’at, a condição cuja identificação e purificação ocupa grande parte de Tazria e Metzora como “lepra”, dando origem a uma longa tradição que a identifica com a lepra.

Essa tradição é agora amplamente reconhecida como incorreta. Primeiro, a condição descrita na Torá simplesmente não se enquadra nos sintomas da lepra. Em segundo lugar, a Torá aplica-a não apenas a vários problemas de pele, mas também ao bolor nas roupas e nas paredes das casas, o que certamente exclui qualquer doença conhecida. O Rambam explica melhor:

“Tsara’at é um termo abrangente que abrange uma série de condições diferentes. Assim, a brancura da pele de uma pessoa é chamada tsara’at. A queda de alguns fios de cabelo na cabeça ou no queixo é chamada de tsara’at. Uma mudança de cor nas roupas ou nas casas é chamada tsara’at.” (Hilchot Tumat Tsara’at 16:10)

Procurando identificar a natureza do fenômeno, os Sábios procuraram pistas em outras partes da Torá e as encontraram prontamente disponíveis. Miriam foi atingida com tsara’at por falar mal de seu irmão Moshe. (Núm. 12:10) A Torá posteriormente dá especial ênfase a este acontecimento, vendo nele um aviso para todas as gerações:

“Tenha cuidado com a praga de tsara’at… Lembre-se do que o Senhor, seu D-s, fez com Miriam no caminho, depois que você saiu do Egito”. (Deut. 24:8-9)

Em outras palavras, não foi um fenômeno normal, mas uma punição Divina específica para lashon hará , linguagem maligna. Os rabinos chamaram a atenção para a semelhança verbal entre metzora , uma pessoa atingida pela condição, e  motzi shem ra , alguém culpado de calúnia.

O Rambam, com base nas tradições rabínicas, dá um relato brilhante do motivo pelo qual o tsara’at afligia tanto objetos inanimados como paredes e roupas, quanto seres humanos:

Foi [tsara’at] um sinal e uma maravilha entre os israelitas para alertá-los contra o falar calunioso. Pois se um homem proferisse calúnia, as paredes de sua casa sofreriam uma mudança. Se ele se arrependesse, a casa ficaria novamente limpa. Mas se ele continuasse em sua maldade até que a casa fosse demolida, os objetos de couro em sua casa, nos quais ele se sentava ou se deitava, sofreriam uma mudança. Se ele se arrependesse, eles ficariam limpos novamente. Mas se ele continuasse em sua maldade até que fossem queimados, as roupas que ele usava sofreriam uma mudança. Se ele se arrependesse, eles ficariam limpos novamente. Mas se ele continuasse em sua maldade até que fossem queimados, sua pele sofreria uma mudança e ele seria infectado pelo tsara’at e seria separado e deixado sozinho até que não se envolvesse mais na conversa dos ímpios que é zombaria e calúnia. (Hilchot Tumat Tsara’at 16:10)

A ilustração mais convincente do que a tradição está falando quando fala da gravidade do  motsi shem ra, calúnia, e  lashon hará, discurso maligno, é a tragédia de Shakespeare, Otelo. Iago, um soldado de alta patente, está profundamente ressentido com Otelo, um general mouro do exército de Veneza. Otelo promoveu um jovem, Cássio, ao invés do mais experiente Iago, que está determinado a se vingar. Ele faz isso em uma campanha prolongada e cruel, que envolve, entre outras coisas, enganar Otelo, fazendo-o suspeitar que sua esposa, Desdêmona, está tendo um caso adúltero com Cássio. Otelo pede a Iago que mate Cássio, e ele mesmo mata Desdêmona, sufocando-a na cama. Emília, esposa de Iago e acompanhante de Desdêmona, descobre sua senhora morta e, enquanto Otelo explica por que a matou, percebe a natureza da trama de seu marido e o expõe. Otelo, culpado e triste, comete suicídio, enquanto Iago é preso e levado para ser torturado e possivelmente executado.

É uma peça inteiramente sobre o mal da calúnia e da suspeita, e retrata literalmente o que os Sábios disseram figurativamente:

“O discurso maligno mata três pessoas: aquele que o diz, aquele que o ouve e aquele sobre quem é dito.” (Araquim 15b)

A tragédia de Shakespeare deixa dolorosamente claro quanto o discurso maligno vive nos cantos escuros da suspeita. Se os outros soubessem o que Iago dizia para suscitar medo e desconfiança, os fatos poderiam ter-se tornado conhecidos e a tragédia evitada. Do jeito que aconteceu, ele foi capaz de enganar os vários personagens, jogando com suas fraquezas emocionais, desconfiança e inveja, fazendo com que cada um acreditasse no pior um do outro. Termina em derramamento de sangue e desastre em série.

Daí a justiça poética que a tradição judaica atribui a uma das passagens bíblicas menos poéticas, as leis relativas às doenças de pele e ao mofo. O caluniador espalha suas mentiras em particular, mas sua maldade é exposta em público. Primeiro as paredes da sua casa proclamam o seu pecado, depois os objetos de couro sobre os quais ele se senta, depois as suas roupas e, eventualmente, a sua própria pele. Ele está condenado à humilhação do isolamento:

‘Imundo! Imundo!’ ele deve gritar… Visto que ele é impuro, deverá ficar sozinho e o seu lugar será fora do acampamento. (Lev. 13:45-46)

Disseram os rabinos: Como suas palavras separaram marido de esposa e irmão de irmão, sua punição é que ele seja separado do contato humano e feito um pária da sociedade. (Arachin 16b)

No seu máximo, o WikiLeaks pretende ser o equivalente funcional atual da lei da  metzora: uma tentativa de tornar públicas as coisas desacreditáveis ​​que as pessoas fazem e dizem em privado. Os Sábios disseram que a linguagem maligna era tão má quanto a idolatria, o incesto e o assassinato combinados, e foi a genialidade de Shakespeare mostrar-nos uma maneira dramática pela qual ela pode contaminar as relações humanas, colocando as pessoas umas contra as outras, com consequências trágicas.

Nunca diga ou faça em particular aquilo que você teria vergonha de ler na primeira página dos jornais de amanhã. Esse é o tema básico da lei do tsara’at, atualizada até hoje.

Texto original “Othello, Wikileaks, and Mildewed Walls” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l