TERUMÁ

Posted on fevereiro 5, 2019

TERUMÁ

Uma Casa Portátil

A parashá de Terumá descreve a construção do tabernáculo, a primeira casa coletiva de culto na história de Israel. A primeira, mas não a última; que acabou por ser sucedida pelo Templo em Jerusalém. Quero me concentrar em um momento da história judaica que representa a espiritualidade judaica em seu mais baixo e mais alto voo: o momento em que o Templo foi destruído.

É difícil entender a profundidade da crise em que a destruição do Primeiro Templo mergulhou o povo judeu. Sua própria existência foi baseada em um relacionamento com D-s simbolizado pela adoração que ocorria diariamente em Jerusalém. Com a conquista babilônica em 586 aC , os judeus perderam não apenas sua terra e soberania. Ao perder o Templo, era como se tivessem perdido a esperança. Pois a esperança deles estava em D-s, e como eles poderiam se voltar para D-s se o mesmo lugar onde eles O servissem estivesse em ruínas? Um documento deixou um registro vívido do humor dos judeus naquela época, um dos mais famosos dos salmos:

Pelas águas da Babilônia nos sentamos e choramos quando
nos lembramos de Sion… Como podemos cantar as canções do
Senhor em uma terra estranha? (Salmo 137)

Foi então que uma resposta começou a tomar forma. O Templo não mais existia, mas sua memória permanecia, e essa memória era forte o suficiente para unir os judeus no culto coletivo. No exílio, na Babilônia, os judeus começaram a se reunir para expor a Torá, articular uma esperança coletiva de retorno e recordar o Templo e seu serviço.

O profeta Ezequiel foi um dos que moldaram uma visão de retorno e restauração, e é a ele que devemos a primeira referência oblíqua a uma instituição radicalmente nova que acabou se tornando conhecida como Beit Knesset, a sinagoga: “É isso que o soberano Senhor diz: embora eu os tenha mandado para longe entre as nações e os espalhado entre os países, todavia Me tornei para eles um pequeno Santuário [Mikdash me’at] nos países para onde eles foram ”(Ezequiel 11 : 16). O santuário central fora destruído, mas restava um pequeno eco, uma miniatura.

A sinagoga é um dos exemplos mais notáveis ​​de itaruta de’letata, “um despertar de baixo”. Ela surgiu não por meio de palavras ditas por D-s a Israel, mas por palavras ditas por Israel a D-s. Não há sinagoga no Tanach, nenhum comando para construir casas locais de oração. Pelo contrário, na medida em que a Torá fala de uma “casa de D-s”, ela se refere a um santuário central, um foco coletivo para o trabalho do povo como um todo.

Nós tendemos a esquecer quão profundo era o conceito de uma sinagoga. Professor M. Stern escreveu que “no estabelecimento da sinagoga, o judaísmo criou uma das maiores revoluções na história da religião e sociedade, pois a sinagoga era um ambiente totalmente novo para o serviço divino, de um tipo desconhecido em qualquer lugar antes.” Tornou-se, de acordo com Salo Baron, a instituição através da qual a comunidade exílica “mudou completamente a ênfase do lugar de culto, o Santuário, para o encontro de fiéis, a congregação, montados em qualquer momento e em qualquer lugar em todo o mundo de D-s.” A sinagoga tornou-se Jerusalém no exílio, a casa do coração judeu. É a expressão final do monoteísmo – que onde quer que nos reunamos para voltar nossos corações para o céu, lá a Presença Divina pode ser encontrada, pois D-s está em todo lugar.

De onde veio essa ideia que mudou o mundo? Não veio do Templo, mas sim da muito mais antiga instituição descrita na parashá desta semana: o Tabernáculo. Sua essência era ser portátil, feito de vigas e enforcamentos que podiam ser desmontados e levados pelos levitas quando os israelitas viajavam pelo deserto. O Tabernáculo, uma estrutura temporária, acabou tendo influência permanente, enquanto o Templo, destinado a ser permanente, provou ser temporário – até quando, para o que oramos diariamente, ele seja reconstruído.

Mais significativa que a estrutura física do Tabernáculo era sua estrutura metafísica. A própria ideia de que se pode construir um lar para D-s parece absurda. Era muito fácil entender o conceito de espaço sagrado em uma cosmovisão politeísta. Os deuses eram meio humanos. Eles tinham lugares onde poderiam ser encontrados. O monoteísmo rasgou essa ideia em suas raízes, em nenhum lugar mais eloquente do que no Salmo 139:

Para onde eu poderia ir se me quisesse afastar de Teu espírito?
Como poderia fugir de Tua Presença?
Se aos céus eu ascendesse, lá Te encontraria,
e se às profundezas me lançasse, também lá Tu estarias.

Daí a pergunta feita pelo rei mais sábio de Israel, Salomão: “Mas será que D-s realmente habitará na terra? Os céus, mesmo o mais alto dos céus, não podem conter você. Quanto menos este templo eu construí! ”(I Reis 8 : 27).

A mesma pergunta é feita em nome de D-s por um dos maiores profetas de Israel, Isaías:

O céu é Meu trono,
e a terra é o estrado dos Meus pés.
Onde está a casa que você construirá para Mim?
Onde será Meu lugar de descanso? (Isaías 66 : 1)

O próprio conceito de criar um lar em um espaço finito para uma presença infinita parece uma contradição em termos. A resposta, ainda assombrosa em sua profundidade, está contida no começo da parashá desta semana: “Eles farão um Santuário para Mim, e eu habitarei entre eles [betokham]” (Êxodo 25 : 8). Os místicos Judeus destacaram a estranha linguística dessa sentença. Deveria ter dito, “eu vou morar nele”, não “Eu habitarei entre eles.” A resposta é que a Presença Divina não vive em um edifício, mas em seus construtores; não em um lugar físico, mas no coração humano. O Santuário não era um lugar no qual a existência objetiva de D-s fosse de algum modo mais concentrada do que em outros lugares. Pelo contrário, era um lugar cuja santidade tinha o efeito de abrir o coração para aquele que era adorado ali. D-s existe em todo lugar, mas não em todos os lugares sentimos a presença de D-s da mesma maneira. A essência do “santo” é que é um lugar onde deixamos de lado todos os dispositivos e desejos humanos e entramos em um domínio totalmente reservado para D-s.

Se o conceito do Mishkan, o Tabernáculo, é de que D-s vive no coração humano sempre que se abre sem reservas para o céu, então sua localização física é irrelevante. Assim, o caminho foi aberto, sete séculos depois, para a sinagoga: a afirmação suprema da ideia de que, se D-s está em toda parte, Ele pode ser alcançado em qualquer lugar. Acho que é tocante que a frágil estrutura descrita na parashá desta semana tenha se tornado a inspiração de uma instituição que, mais do que qualquer outra, manteve o povo judeu vivo por quase dois mil anos de dispersão – a mais longa de todas as jornadas pelo deserto.

Shabat Shalom

 

 

 

Texto original “A Portable Home” por Rabino Jonathan Sacks

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