TERUMÁ

Posted on fevereiro 25, 2020

TERUMÁ

O Que Recebemos Quando Doamos?

O Senhor falou a Moisés, dizendo: “Fala aos israelitas e que eles Me tragam uma oferenda. Tomem Minha oferenda de todo aquele cujo coração o impelir para dar” (Êx 25: 1-2).

Nossa parashá marca um ponto de virada no relacionamento entre os israelitas e D-s. Aparentemente, o que havia de novo era o produto: o Santuário, a casa itinerante para a Presença Divina enquanto as pessoas viajavam pelo deserto.

Mas podia-se argumentar que ainda mais do que o produto era o processo, resumido na palavra que dá à nossa parashá seu nome, Terumá, significando, um presente, uma contribuição, uma oferta. A parashá está nos dizendo algo muito profundo. Dar confere dignidade. Receber não.

Até aquele momento, os israelitas eram receptores. Virtualmente tudo o que haviam experimentado havia sido dado por D-s. Ele os havia resgatado do Egito, libertado da escravidão, conduzido pelo deserto e criado um caminho para eles através do mar. Quando eles estavam com fome, Ele lhes deu comida. Quando estavam com sede, Ele lhes deu água. Além da batalha contra os amalequitas, eles não fizeram quase nada por si mesmos.

Embora em todos os níveis físicos fosse uma libertação sem paralelos, os efeitos psicológicos não eram bons. Os israelitas tornaram-se dependentes, expectantes, irresponsáveis ​​e imaturos. A Torá narra suas repetidas reclamações. Ao lê-las, sentimos que eles eram um povo ingrato, queixoso e petulante.

No entanto, o que mais eles deveriam fazer? Eles não poderiam ter atravessado o mar sozinhos. Eles não poderiam ter encontrado comida ou água no deserto. O que produziu resultados só de reclamações. O povo reclamou com Moshe. Moshe virou-se para D-s. D-s realizou um milagre. O resultado foi que, do ponto de vista das pessoas, a reclamação funcionou.

Agora, porém, D-s lhes deu algo completamente diferente. Não tinha nada a ver com necessidade física e tudo a ver com necessidade psicológica, moral e espiritual. D-s deu a eles a oportunidade de dar.

Uma de minhas primeiras lembranças, ainda brilhando através da névoa do tempo esquecido, remonta a quando eu era criança, talvez com seis ou sete anos de idade. Fui abençoado com pais muito atenciosos e também muito protetores. A vida não lhes dera muitas chances, e eles estavam determinados que nós, seus quatro filhos, tivéssemos algumas das oportunidades que lhes foram negadas. Meu falecido pai de abençoada memória orgulhava-se imensamente de mim, seu filho primogênito.

Pareceu-me muito importante mostrar-lhe minha gratidão. Mas o que eu poderia dar a ele? Tudo o que eu possuía, tinha recebido da minha mãe e dele. Era uma relação completamente assimétrica.

Eventualmente, em alguma loja, encontrei um modelo de plástico de um troféu de prata. Por baixo, havia uma placa que dizia: “Para o melhor pai do mundo”. Hoje, todos esses anos depois, me encolho na memória desse objeto. Era barato, banal, quase absurdamente cômico. O que foi inesquecível, no entanto, foi o que ele fez depois que eu o dei.

Não me lembro do que ele disse, ou se ele sorriu. O que me lembro é que ele o colocou na mesa de cabeceira, onde permaneceu – humilde, banal – por todos os anos em que eu morei em casa.

Ele me permitiu lhe dar algo e depois mostrou que o presente era importante para ele. Nesse ato, ele me deu dignidade. Ele me deixou ver que eu poderia dar até a alguém que me desse tudo o que eu tinha.

Há uma disposição estranha da lei judaica que incorpora essa ideia. ”Mesmo uma pessoa pobre que depende de tsedacá (caridade) é obrigada a dar tsedacá a outra pessoa.” [1] Em face disso, isso não faz nenhum sentido. Por que uma pessoa que depende da caridade deve ser obrigada a dar caridade? O princípio da tsedacá é certamente que quem tem mais do que precisa deve dar a quem tem menos do que precisa. Por definição, alguém que é dependente de tsedacá não tem mais do que precisa.

A verdade é que a tsedacá não é direcionada apenas às necessidades físicas das pessoas, mas também à sua condição psicológica. De acordo com uma das ideias mais profundas do judaísmo, precisar e receber tsedacá é inerentemente humilhante. Como dizemos em Birkat ha-Mazon : “Por favor, ó Senhor nosso D-s, não nos faça dependentes dos presentes ou empréstimos de outras pessoas, mas apenas da Sua mão cheia, aberta, santa e generosa, para que não soframos vergonha nem humilhação para todo o sempre.”

Muitas das leis da tsedacá refletem esse fato, de modo que é preferível que o doador não saiba a quem doa e o destinatário não saiba de quem recebe. Segundo uma famosa decisão de Maimônides, o mais alto de todos os níveis de tsedacá é “fortalecer os companheiros judeus e dar-lhes um presente, um empréstimo, formar uma parceria com eles ou encontrar trabalho para eles, até que sejam fortes o suficiente para que eles não precisem pedir ajuda aos outros.” [2] Isso não é caridade no sentido convencional. É encontrar trabalho para alguém ou ajudá-lo a iniciar um negócio. Por que então deveria ser a forma mais alta de tsedacá? Porque está devolvendo a dignidade a alguém.

Alguém que é dependente de tsedacá tem necessidades físicas, e estas devem ser atendidas por outras pessoas ou pela comunidade como um todo. Mas eles também têm necessidades psicológicas. É por isso que a lei judaica determina que eles devem dar aos outros. Dar confere dignidade, e ninguém deve ser privado dela.

Todo o relato da construção do Mishkan, o Santuário, é realmente muito estranho. O rei Salomão disse em seu discurso sobre a dedicação do templo em Jerusalém: “Mas D-s realmente habitará na terra? Mesmo os céus, até os seus confins, não podem conter você, quanto menos esta casa que eu construí!” (1 Reis 8:27). Se isso se aplicava ao templo em toda a sua glória, quanto mais o mishkan, um minúsculo santuário portátil feito de vigas e tapeçarias que podia ser desmontado toda vez que as pessoas viajavam e montado toda vez que acampavam. Como isso poderia ser um lar para D-s que criou o universo, trouxe impérios de joelhos, realizou milagres e maravilhas e cuja presença era quase insuportável em sua intensidade?

No entanto, de uma maneira pequena, mas humana, acho que o que meu pai fez quando colocou meu presente de plástico barato ao lado da cama dele todos esses anos atrás foi talvez a coisa mais generosa que ele fez por mim. E lehavdil , por favor, perdoe a comparação. Isso também foi o que D-s fez por nós quando Ele permitiu que os israelitas lhe apresentassem ofertas e depois as usasse para fazer uma espécie de lar para a Presença Divina. Foi um ato de generosidade imensa, embora paradoxal.

Também nos diz algo muito profundo sobre o judaísmo. D-s quer que tenhamos dignidade. Nós não somos contaminados pelo pecado original. Não somos incapazes do bem sem a graça divina. Fé não é mera submissão. Somos a imagem de D-s, Seus filhos, Seus embaixadores, Seus parceiros, Seus emissários. Ele quer que não apenas recebamos, mas também doemos. E Ele está disposto a viver no lar que construímos para Ele, por mais humilde que seja, por menor que seja.

Isso é sugerido na palavra que dá nome à nossa parashá: Terumá. Isso geralmente é traduzido como uma oferta, uma contribuição. Realmente significa algo que levantamos. O paradoxo de dar é que, quando levantamos algo para dar a outro, nós mesmos é que somos elevados.

Acredito que o que nos eleva na vida não é o que recebemos, mas o que damos. Quanto mais de nós mesmos damos, maiores nos tornamos.

Shabat shalom

 

NOTAS
[1] Rambam, Mishneh Torá, Hilchot Mattenot Aniyim 7: 5.
[2] Ibidem, 10: 7.

 

Texto original “What Do We Receive When We Give?” por Rabino Jonathan Sacks

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