O Contraponto da Liderança

O Rabino Sacks zt”l preparou um ano inteiro de  Covenant & Conversation  para 5781, baseado em seu livro Lessons in Leadership. O Escritório do Rabino Sacks continuará distribuindo esses ensaios todas as semanas, para que as pessoas ao redor do mundo possam continuar a aprender e se inspirar em sua Torá.

Uma das contribuições judaicas mais importantes para a nossa compreensão da liderança é a sua insistência no que, no século XVIII, Montesquieu chamou de “separação de poderes”. [1] Nem a autoridade nem o poder deveriam estar localizados em um único indivíduo ou cargo. Em vez disso, a liderança foi dividida entre diferentes tipos de funções.

Uma das principais divisões – antecipando por milênios a “separação entre igreja e estado” – era entre o Rei, o chefe de estado, por um lado, e o Sumo Sacerdote, o cargo religioso mais antigo, por outro.

Isso foi revolucionário. Os reis das cidades-estados da Mesopotâmia e os faraós do Egito eram considerados semideuses ou intermediários principais com os deuses. Eles oficiaram em festivais religiosos supremos. Eles eram considerados os representantes do céu na terra.

No judaísmo, por contraste, a monarquia tinha pouca ou nenhuma função religiosa (exceto a recitação pelo Rei do livro da aliança a cada sete anos no ritual conhecido como hakhel). De fato, a principal objeção aos Reis Hasmoneus por parte dos Sábios foi que eles quebraram essa regra antiga, alguns deles declarando-se também Sumos Sacerdotes. O Talmud registra a objeção: “Deixe a coroa da realeza ser suficiente para você. Deixe a coroa do sacerdócio para os filhos de Aharon”. (Kiddushin 66a) O efeito desse princípio foi secularizar o poder. [2]

Não menos fundamental foi a divisão da própria liderança religiosa em duas funções distintas: a do Profeta e a do Sacerdote. Isso é dramatizado na parashá desta semana, focando no papel do Sacerdote e excluindo o do Profeta. Tetzavê é a primeira parashá desde o início do livro de Êxodo em que o nome de Moisés está faltando. É uma parashá supremamente sacerdotal, em oposição ao profético.

Os sacerdotes e os profetas eram muito diferentes em seus papéis, apesar do fato de que alguns profetas, principalmente Ezequiel, também eram sacerdotes. As principais distinções foram:

1. O papel do sacerdote era dinástico, o do profeta era carismático. Os sacerdotes eram filhos de Aharon. Eles nasceram para o papel. A paternidade não teve parte no papel do Profeta. Os próprios filhos de Moisés não eram profetas.
2. O sacerdote usava mantos de ofício. Não havia uniforme oficial para um Profeta.
3. O sacerdócio era exclusivamente masculino; mas não a profecia. O Talmud lista sete mulheres que foram profetas: Sarah, Miriam, Deborah, Hannah, Abigail, Huldah e Esther.
4. O papel do sacerdote não mudou com o tempo. Havia um cronograma anual preciso de sacrifícios que não variava de ano para ano. O Profeta, por outro lado, não poderia saber qual seria sua missão até que D-s o revelasse. A profecia nunca foi uma questão de rotina.
5. Como resultado, o Profeta e o Sacerdote tinham diferentes sentidos do tempo. O tempo para o sacerdote era o que era para Platão: a “imagem em movimento da eternidade”, [3] uma questão de recorrência e retorno eternos. O Profeta viveu em tempos históricos. Seu hoje não era o mesmo de ontem e amanhã seria diferente novamente. Uma maneira de colocar isso é que o sacerdote ouviu a palavra de D-s para todos. O profeta ouviu a palavra de D-s para este tempo.
6. O sacerdote era “santo” e, portanto, separado do povo. Ele tinha que comer sua comida em um estado de pureza e evitar o contato com os mortos. O Profeta, ao contrário, muitas vezes vivia entre as pessoas e falava uma língua que elas entendiam. Os profetas podem vir de qualquer classe social.
7. As palavras-chave para o sacerdote eram tahor, tamei, kodesh e chol: “puro”, “impuro”, “sagrado” e “secular”. As palavras-chave para os Profetas foram tzedek, mishpat, chessed e rachamim: “retidão”, “justiça”, “amor” e “compaixão”. Não é que os profetas estivessem preocupados com a moralidade, enquanto os sacerdotes não. Alguns dos principais imperativos morais, como “Você deve amar o seu próximo como a si mesmo”, vêm de seções sacerdotais da Torá. Em vez disso, os sacerdotes pensam em termos de uma ordem moral embutida na estrutura da realidade, às vezes chamada de “ontologia sagrada”. [4] Os profetas tendiam a pensar não em coisas ou atos em si mesmos, mas em termos de relações entre pessoas ou classes sociais.
8. A tarefa do sacerdote é a manutenção dos limites. Os principais verbos sacerdotais são le-havdile le-horot, para distinguir uma coisa da outra e aplicar as regras apropriadas. Os sacerdotes deram decisões, os profetas deram advertências.
9. Não há nada de pessoal no papel de um sacerdote. Se um – mesmo um Sumo Sacerdote – fosse incapaz de oficiar em um determinado serviço, poderia ser substituído por outro. A profecia era essencialmente pessoal. Os Sábios disseram que “nenhum profeta profetizou no mesmo estilo”. (Sinédrio 89a) Oséias não era Amós. Isaías não era Jeremias. Cada Profeta tinha uma voz distinta.
10. Os sacerdotes constituíam um estabelecimento religioso. Os Profetas, pelo menos aqueles cujas mensagens foram eternizadas no Tanach, não eram um sistema, mas um antissistema, crítico dos poderes constituídos.

Os papéis do sacerdote e do profeta variaram com o tempo. Os sacerdotes sempre oficiavam no serviço sacrificial do Templo. Mas eles também eram juízes. A Torá diz que se um caso for muito difícil de ser tratado pelo tribunal local, você deve “ir aos sacerdotes, aos levitas e ao juiz que está no cargo naquele momento. Pergunte a eles e eles darão o veredicto”. (Deut. 17: 9) Moisés abençoa a tribo de Levi dizendo que “Eles ensinarão Suas ordenanças a Jacó e Sua Torá a Israel” (Deut. 33:10), sugerindo que eles também tinham um papel de ensino.

Malaquias, um profeta do período do Segundo Templo, disse: “Pois os lábios de um sacerdote devem preservar o conhecimento, porque ele é o mensageiro do Senhor Todo-Poderoso e as pessoas buscam instrução de sua boca”. (Mal. 2: 7) O sacerdote era o guardião da sagrada ordem social de Israel. No entanto, está claro em todo o Tanach que o sacerdócio estava sujeito à corrupção. Houve ocasiões em que os sacerdotes aceitavam suborno, outras quando comprometiam a fé de Israel e realizavam práticas idólatras. Às vezes, eles se envolviam na política. Alguns se consideravam uma elite à parte e desdenhosa do povo como um todo.

Nessas ocasiões, o Profeta se tornava a voz de D-s e a consciência da sociedade, lembrando o povo de sua vocação espiritual e moral, conclamando-os a retornarem e se arrependerem, lembrando ao povo de seus deveres para com D-s e para com seus semelhantes e alertando sobre as consequências se eles não atendessem ao chamado.

O sacerdócio tornou-se maciçamente politizado e corrompido durante a era helenística, especialmente sob os selêucidas no segundo século AEC. Os sumos sacerdotes helenizados como Jasão e Menelau introduziram práticas idólatras, mesmo em um estágio uma estátua de Zeus, no Templo. Isso provocou a revolta interna que levou aos eventos que lembramos no festival de Chanucá.

No entanto, apesar do fato de que o iniciador da revolta, Matityahu, era ele mesmo um sacerdote justo, a corrupção reapareceu sob os Reis Hasmoneus. A seita de Qumran, conhecida por nós através dos Manuscritos do Mar Morto, era particularmente crítica do sacerdócio em Jerusalém. É impressionante que os Sábios atribuíram sua ancestralidade espiritual aos Profetas, não aos Sacerdotes. (Avot 1: 1)

Os Cohanim eram essenciais para o antigo Israel. Eles deram à vida religiosa sua estrutura e continuidade, seus rituais e rotinas, suas festas e celebrações. Sua tarefa era garantir que Israel permanecesse um povo santo com D-s em seu meio. Mas eles eram um estabelecimento e, como todo estabelecimento, na melhor das hipóteses, eram os guardiões dos valores mais elevados da nação, mas na pior, se tornaram corruptos, usando sua posição para obter poder e se engajando na política interna para obter vantagens pessoais. Esse é o destino das instituições, especialmente daquelas cuja filiação é uma questão de nascimento.

É por isso que os Profetas eram essenciais. Eles foram os primeiros críticos sociais do mundo, ordenados por D-s para falar a verdade ao poder. Ainda hoje, para o bem ou não, as instituições religiosas sempre se assemelham ao sacerdócio de Israel. Quem, porém, são os profetas de Israel atualmente?

A lição essencial da Torá é que a liderança nunca pode ser confinada a uma classe ou função. Deve sempre ser distribuída e dividida. No antigo Israel, os reis lidavam com o poder, os sacerdotes com a santidade e os profetas com a integridade e fidelidade da sociedade como um todo. No Judaísmo, a liderança é menos uma função do que um campo de tensões entre diferentes papéis, cada um com sua própria perspectiva e voz.

A liderança no judaísmo é o contraponto, uma forma musical definida como “a técnica de combinar duas ou mais linhas melódicas de forma que estabeleçam uma relação harmônica, mantendo sua individualidade linear”. [5] É essa complexidade interna que dá à liderança judaica seu vigor, salvando-a da entropia, a perda de energia com o tempo.

A liderança deve sempre, acredito, ser assim. Cada equipe deve ser composta por pessoas com diferentes funções, forças, temperamentos e perspectivas. Eles devem estar sempre abertos a críticas e devem estar sempre alertas contra o pensamento de grupo. A glória do Judaísmo é sua insistência em que apenas no céu existe uma voz que comanda. Aqui na terra, nenhum indivíduo pode ter o monopólio da liderança.

Do conflito de perspectivas – Rei, Sacerdote e Profeta – surge algo maior do que qualquer indivíduo ou função poderia alcançar.

NOTAS
[1] Charles-Louis Montesquieu, O Espírito das Leis (Encyclopaedia Britannica, 1952).
[2] No Judaísmo, o poder, exceto aquele exercido por D-s, não é santo.
[3] Platão, Timeu 37d.
[4] Sobre esta ideia bastante difícil, veja Philip Rieff, My Life Between the Deathworks (Charlottesville, Va .: University of Virginia Press, 2006). Rieff foi um crítico incomum e perspicaz da modernidade. Para uma introdução ao seu trabalho, consulte Antonius AW Zondervan, Sociology and the Sacred: An Introduction to Philip Rieff’s Theory of Culture (Toronto, Ontario: University of Toronto Press, 2005).
[5] American Heritage Dictionary, 5ª ed., Sv “Counterpoint” (Boston: Houghton Mifflin, 2011).

Texto original “The Counterpoint of Leadership” por Rabbi Lord Jonathan Sacks