O Certo e o Bom

Enterrado entre as passagens épicas do Vaetchanan – entre elas o Shemá e os Dez Mandamentos – está uma breve passagem com grandes implicações para a vida moral no judaísmo. Aqui está junto com o versículo anterior:

Seja muito vigilante para guardar os mandamentos do Senhor, seu D-s, e os testemunhos e decretos que Ele ordenou a você. Faça o que é certo e o que é bom aos olhos do Senhor, para que tudo vá bem para você, e você possa entrar e tomar posse da boa terra que o Senhor jurou a seus pais lhe dar. (Deut. 6:17-18)

A dificuldade é óbvia. O versículo anterior faz referência a mandamentos, testemunhos e decretos. Isso, à primeira vista, é todo o judaísmo no que diz respeito à conduta. O que então significa a frase “o certo e o bom” que ainda não está incluído no versículo anterior?

Rashi diz que se refere a “compromisso (ou seja, não insistir estritamente em seus direitos) e ação dentro ou além da letra da lei (lifnim mi-shurat ha-din)”. A lei, por assim dizer, estabelece um limite mínimo: isso devemos fazer. Mas a vida moral aspira a mais do que simplesmente fazer o que devemos. [1] As pessoas que mais nos impressionam com sua bondade e retidão não são apenas as pessoas que cumprem a lei. Os santos e heróis da vida moral vão além. Eles fazem mais do que lhes é ordenado. Eles vão além. Isso, de acordo com Rashi, é o que a Torá quer dizer com “o certo e o bom”.

Ramban, enquanto cita Rashi e concorda com ele, continua dizendo algo um pouco diferente:

A princípio Moisés disse que você deve guardar os Seus estatutos e os Seus testemunhos que Ele ordenou a você, e agora ele está declarando que mesmo onde Ele não te ordenou, pense também em fazer o que é bom e reto aos seus olhos, pois Ele ama o bem e o correto.

Agora, este é um grande princípio, pois é impossível mencionar na Torá todos os aspectos da conduta do homem com seus vizinhos e amigos, todas as suas várias transações e as ordenanças de todas as sociedades e países. Mas, visto que Ele mencionou muitos deles, tais como: “Você não deve andar por aí como um fofoqueiro”, “Você não deve se vingar nem guardar rancor”, “Você não deve ficar de braços cruzados pelo sangue do seu próximo”, “Você não amaldiçoará os surdos”, “Você se levantará diante da cabeça grisalha”, e coisas semelhantes, Ele prosseguiu afirmando de maneira geral que em todos os assuntos se deve fazer o que é bom e certo, incluindo até mesmo transigir e ir além do exigência estrita da lei… Assim, deve-se comportar em todas as esferas de atividade, até que seja digno de ser chamado de “bom e correto”.

Ramban está indo além do ponto de Rashi, de que o certo e o bom se referem a um padrão mais alto do que a lei exige estritamente. Parece que o Ramban está nos dizendo que existem aspectos da vida moral que não são capturados pelo conceito de lei. Isso é o que ele quer dizer ao dizer “É impossível mencionar na Torá todos os aspectos da conduta do homem com seus vizinhos e amigos”.

A lei é sobre princípios universais que se aplicam em todos os lugares e épocas: Não mate. Não roube alguém. Não roube objetos. Não minta. No entanto, existem características importantes da vida moral que não são universais. Eles têm a ver com circunstâncias específicas e a maneira como respondemos a elas. O que é ser um bom marido ou esposa, um bom pai, um bom professor, um bom amigo? O que é ser um grande líder, ou seguidor, ou membro de uma equipe? Quando é certo elogiar e quando é apropriado dizer: “Você poderia ter feito melhor”? Há aspectos da vida moral que não podem ser reduzidos a regras de conduta, porque o que importa não é apenas o que fazemos, mas a maneira como o fazemos: com humildade ou gentileza ou sensibilidade ou tato.

A moralidade é sobre pessoas, e não há duas pessoas iguais. Quando Moisés pediu a D-s que indicasse seu sucessor, ele começou seu pedido com as palavras: “Senhor, D-s do espírito de toda a carne”. (Número 27:16) Sobre isso os rabinos comentaram: o que Moisés estava dizendo era que cada pessoa é diferente, então ele pediu a D-s que designasse um líder que se relacionasse com cada indivíduo como indivíduo, sabendo que o que é útil para uma pessoa pode ser prejudicial para outro. [2] Essa capacidade de julgar a resposta certa para a pessoa certa no momento certo é uma característica não apenas da liderança, mas da bondade humana em geral.

Rashi começa seu comentário a Bereshit com a pergunta: Se a Torá é um livro de lei, por que não começa com a primeira lei dada ao povo de Israel como um todo, que não aparece até Êxodo 12? Por que inclui as narrativas sobre Adam e Eva, Caim e Abel, os patriarcas e matriarcas e seus filhos? Rashi dá uma resposta que não tem nada a ver com moralidade – ele diz que tem a ver com o direito do povo judeu à sua terra. Mas o Netziv (R. Naftali Zvi Yehudah Berlin; 1816-1893) escreve que as histórias do Gênesis estão lá para nos ensinar como os patriarcas eram corretos em suas relações, mesmo com pessoas que eram estrangeiras e idólatras. É por isso, ele diz, que Gênesis é chamado pelos sábios de “o livro dos retos”. [3]

A moralidade não é apenas um conjunto de regras, nem mesmo um código tão elaborado quanto os 613 mandamentos e suas extensões rabínicas. É também sobre a maneira como respondemos às pessoas como indivíduos. A história de Adam e Eva no Jardim do Éden é, pelo menos em parte, sobre o que deu errado em seu relacionamento quando o homem se referiu à esposa como Ishah, ‘mulher’, uma descrição genérica, um tipo. Somente quando ele lhe deu um nome próprio, Chavah, Eva, ele se relacionou com ela como um indivíduo em sua individualidade, e só então D-s fez “vestes de peles para Adam e sua esposa, e os vestiu”. (Gn 3:21)

Essa também é a diferença entre o Deus de Aristóteles e o D-s de Abraão. Aristóteles pensava que D-s conhecia apenas os universais e não os particulares. Este é o Deus da ciência, do Iluminismo, de Spinoza. O D-s de Abraão é o D-s que se relaciona conosco em nossa singularidade, no que nos diferencia dos outros e também no que nos torna iguais.

Esta é, em última análise, a diferença entre os dois grandes princípios da ética judaica: justiça e amor. A justiça é universal. Trata todas as pessoas da mesma forma, ricas e pobres, poderosas e impotentes, sem fazer distinções de cor ou classe. Mas o amor é particular. Um pai ama seus filhos pelo que os torna únicos. A vida moral é uma combinação de ambos. É por isso que não pode ser reduzido apenas a leis universais. Isso é o que a Torá quer dizer quando fala de “o certo e o bom” além dos mandamentos, estatutos e testemunhos.

Um bom professor sabe o que dizer a um aluno com dificuldades que, por meio de grande esforço, se saiu melhor do que o esperado, e a um aluno talentoso que chegou ao topo da classe, mas ainda está com um desempenho abaixo de seu potencial. Um bom empregador sabe quando elogiar e quando desafiar. Todos nós precisamos saber quando insistir na justiça e quando exercer o perdão. As pessoas que tiveram uma influência decisiva nas nossas vidas são quase sempre aquelas que sentimos que nos compreenderam na nossa singularidade. Não éramos, para eles, um mero rosto na multidão. É por isso que, embora a moralidade envolva regras universais e não possa existir sem elas, também envolve interações que não podem ser reduzidas a regras.

O rabino Israel de Rizhin (1796-1850) certa vez perguntou a um estudante quantas seções havia no Shulchan Aruch. O aluno respondeu: “Quatro”. “O que”, perguntou o Rizhiner, “você sabe sobre a quinta seção?” “Mas não há uma quinta seção”, disse o estudante. “Existe,” disse o Rizhiner. “Ele diz: sempre trate uma pessoa como um mensch.”

A quinta seção do código de direito é a conduta que não pode ser reduzida à lei. Isso é o que é preciso para fazer o certo e o bom.

NOTAS
[1] Veja Lon Fuller, The Morality of Law (New Haven, CT: Yale University Press, 1969), e o artigo muito reimpresso do rabino Aharon Lichtenstein, “Does Jewish Tradition Recognize an Ethic Independent of the Halakhah?” em Ética Judaica Moderna , ed. Marvin Fox (Columbus: Ohio State University Press, 1975), pp. 62-88.
[2] Sifre Zuta, Midrash Tanhuma e Rashi to Numbers ad loc.
[3] Ha-amek Davar a Gênesis, Introdução.

Texto original “The Right and the Good” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l