VAYELECH

Posted on setembro 13, 2018

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A Segunda Montanha

O que você faz quando alcança tudo, quando subiu para o destino que a carreira ou a providência divina tenha lhe reservado? O que você faz quando a idade aumenta sua sombra, o sol afunda e o corpo não é mais tão resiliente ou a mente tão afiada quanto antes?

Isso se tornou um grande problema à medida que a expectativa de vida aumentou na maior parte do mundo. Não houve nada como isso na história. Na América, em 1900, a expectativa de vida média era de 41 anos, na Europa 42,5. Hoje na Grã-Bretanha, para os homens, é 79, para as mulheres, 83. [1] Muito disso tem a ver com uma enorme redução na mortalidade infantil. No entanto, o ritmo do aumento da longevidade – a cada década desde 1900, a expectativa de vida aumentou em cerca de três anos – permanece notável. O que vai mantê-lo jovem em espírito, mesmo que o corpo nem sempre acompanhe o ritmo?

O estudo de caso bíblico é Moisés, de quem somos informados de que, mesmo no fim de sua vida, “seu olhar não estava esmaecido e sua energia natural estava inabalável”. Na abertura da parashá de hoje ele diz: “Eu tenho agora cento e vinte anos. Eu não posso mais ir e vir, e o Senhor me disse: “Você não deve atravessar este Jordão”. Rashi ressalta que o “eu não posso mais” não significa que ele não tinha força. Isso significa que ele não tinha mais permissão. Chegou o momento em que ele teve que entregar o papel de líder a seu sucessor e discípulo, Yeoshua. Ele mesmo permaneceu cheio de vigor, como testificou a paixão de seus discursos no livro de Devarim, proferida no último mês de sua vida.

Para entender o que Moisés sintetiza no final de sua vida, dois conceitos intimamente relacionados são úteis. O primeiro é a ideia de geracionalidade de Erik Erikson, a sétima de suas oito etapas da vida. Relativamente tarde na vida, ele argumenta, a perspectiva de muitas pessoas muda. Eles começam a pensar sobre o legado, sobre o que sobreviverá a eles. Seu foco muitas vezes muda de si para os outros. Eles podem dedicar mais tempo à família, à comunidade, ao cuidado ou ao trabalho voluntário. Alguns mentores jovens que estão seguindo em sua carreira. Eles fazem compromissos com os outros. Eles se perguntam, como posso contribuir para o mundo? Que rastro deixarei para aqueles que viverão depois de mim? O que, no mundo, é melhor por minha causa?

A segunda ideia e relacionada é o conceito de David Brook sobre a segunda montanha. Falando a pessoas com mais de 70 anos, ele descobriu que no início de suas vidas eles haviam identificado a montanha que iam escalar. Eles tinham aspirações específicas sobre família e carreira. Eles tinham uma visão do eu que queriam se tornar. Aos 70 anos, alguns conseguiram e ficaram felizes. Outros conseguiram isso apenas para descobrir que não era totalmente satisfatório. Outros, no entanto, haviam sido derrubados da montanha pelo infortúnio.

Em certa idade, porém, muitos identificaram uma segunda montanha que queriam escalar. Esta montanha não se tratava de conquistar, mas de dar. Era menos sobre realização externa (sucesso, fama) do que sobre realização interna. Era espiritual, moral; era sobre dedicar-se a uma causa ou retribuir à comunidade. Muitas vezes, ele diz, um anseio por retidão, uma voz interior que diz: “Eu quero fazer algo realmente bom com a minha vida.” Este segundo pico, associado com a vida posterior, pode muito bem ser mais significativo para o nosso senso de valorização do eu que a ascensão do ego da primeira montanha.

O caso de Moisés define tudo isso em perspectiva dramática. O que você faz se já alcançou o que nenhum ser humano já fez antes ou faria no futuro? Moisés havia falado com D-s face a face. Ele se tornou seu fiel servo. Ele havia conduzido seu povo da escravidão à liberdade, aguentado suas queixas, suportado suas rebeliões e orado por – e alcançado – seu perdão aos olhos de D-s. Ele tinha sido o agente através do qual D-s realizou Seus milagres e entregou Sua palavra. O que mais resta fazer depois de uma vida assim?

Seus amigos e aliados mais próximos, sua irmã Miriam e seu irmão Aaron, já haviam morrido. Ele sabia que o decreto havia sido selado de que ele não cruzaria o Jordão e lideraria as pessoas no último estágio de sua jornada. Ele não colocaria os pés na Terra Prometida. Ao contrário de Aarão, cujos filhos herdaram seu sacerdócio para a eternidade, Moisés teve que viver com o fato de que nenhum de seus filhos, Gershom e Eliezer, se tornaria seu sucessor. Esse papel iria para seu assistente e servo fiel Yeoshua. Estas foram, certamente, grandes decepções ao lado das realizações importantes.

Então, como Moisés enfrentou o fim de sua própria vida, o que restava para fazer? O livro de Devarim contém e constitui a resposta. Como diz no seu capítulo de abertura: “No quadragésimo ano, no primeiro dia do décimo primeiro mês, Moisés falou aos israelitas… Na margem oriental do Jordão, na terra de Moabe, Moisés começou a expor esta lei…” Não mais o libertador e milagreiro, Moisés se tornou Rabbenu, “nosso professor”, o homem que ensinou Torá para a próxima geração.

A maneira como ele faz isso em Devarim é impressionante. Não mais, como antes, ele simplesmente articula a lei. Ele explica a teologia por trás da lei. Ele fala sobre o amor de D-s por Israel e o amor que Israel deve mostrar a D-s. Ele fala com igual poder sobre o passado e o futuro, revendo os anos selvagens e antecipando os desafios futuros.

Acima de tudo, chegando ao assunto de todas as direções concebíveis, ele adverte os jovens que entrarão e herdarão a terra, que o verdadeiro desafio não será o fracasso, mas o sucesso; não escravidão mas liberdade; não o pão da aflição, mas as tentações da riqueza. Lembre-se, ele diz repetidamente; escute a voz de D-s; regozije-se no que Ele te deu. Esses são os principais verbos do livro, e eles continuam sendo o sistema imunológico mais poderoso já desenvolvido contra a decadência e o declínio que afetou todas as civilizações desde o início dos tempos.

Aquele último mês na vida de Moisés, que culmina na parashá de hoje quando ele finalmente entrega as rédeas da liderança a Yeoshua, é um dos exemplos supremos no Tanach de geracionalidade: falar não a seus contemporâneos, mas àqueles que viverão depois de você. Foi a segunda montanha de Moisés.

E talvez as mesmas coisas que pareciam, à primeira vista, ter sido decepções, acabaram por ter desempenhado o seu papel na formação deste último capítulo dessa grande vida. O fato de saber que não acompanharia as pessoas na terra e que não seria sucedido por seus filhos significava que ele deveria se tornar um professor da geração seguinte. Ele tinha que entregar-lhes suas ideias sobre o futuro. Ele teve que fazer das pessoas seus discípulos – e todos nós temos sido seus discípulos desde então.

Tudo isso sugere uma mensagem de vida poderosa e potencialmente transformadoras. Seja qual for a nossa vida até agora, há outro capítulo a ser escrito, focado em ser uma bênção para os outros, compartilhando todos os presentes que temos com aqueles que têm menos, entregando nossos valores através das gerações, usando nossa experiência para ajudar os outros através de momentos difíceis, fazendo algo que tem pouco a ver com a ambição pessoal e muito a ver com querer deixar algum legado de bondade que tornou a vida melhor para pelo menos alguém na terra.

Daí a ideia de mudança de vida: quaisquer que sejam as suas conquistas, há sempre uma segunda montanha para escalar, e pode ser o seu maior legado para o futuro.

 

NOTAS
[1] A expectativa de vida nos Estados Unidos caiu em 2016 e 2017, em grande parte como resultado de um aumento maciço de mortes relacionadas a drogas. A obesidade pode estar desempenhando um papel também.

 

Texto original: “THE SECOND MOUNTAIN” por Rabino Jonathan Sacks.
Tradução Rachel Klinger Azulay

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