Inteligência Emocional

Em março de 2015, tive uma conversa pública em Yale com o presidente da universidade, Peter Salovey. A ocasião foi bastante emocional. Comemorou o sexagésimo aniversário das Bolsas Marshall, criadas pelo parlamento britânico como uma forma de agradecer aos Estados Unidos pelo Plano Marshall, que ajudou a Europa Ocidental a reconstruir suas economias após a Segunda Guerra Mundial.

As bolsas de estudo financiam jovens americanos em circulação para estudar em qualquer universidade do Reino Unido. Assim, o encontro daquela noite foi sobre as ligações entre a Grã-Bretanha e os Estados Unidos, e o papel das universidades em cultivar essa generosidade de espírito, sintetizada pelo Plano Marshall, que entende a necessidade de construir a paz, não apenas de guerrear.

Mas tinha outra ressonância emocional. Yale é uma das melhores universidades do mundo. No entanto, houve um tempo, entre os anos 1920 e 1960, quando tinha a reputação de serem cautelosos, e até mesmo silenciosamente hostis, sobre a presença de judeus entre seus alunos e funcionários.[1] Felizmente, esse não tem sido o caso desde 1960, quando seu presidente, A. Whitney Griswold, emitiu uma diretriz onde a religião não deveria desempenhar nenhum papel no processo de admissão. Hoje é calorosamente receptivo a pessoas de todas as religiões e etnias. Observando esse fato, o presidente salientou que não só Yale naquela tarde era anfitrião de um rabino, mas também ele – Salovey – era judeu e descendente de uma grande dinastia rabínica. Salovey é uma anglicização do nome Soloveitchik.

Pensando naquela ocasião, imaginei se havia uma conexão mais do que meramente familiar entre o presidente da universidade e seu grande parente distante, o rabino Joseph Soloveitchik, o homem conhecido por gerações de seus alunos na Universidade Yeshiva simplesmente como “O Rav”. Haveria também um elo intelectual e espiritual, por mais oblíquo que fosse?

Existe e é significativo. A grande contribuição de Peter Salovey ao pensamento de nosso tempo é o conceito que ele formou junto com John Mayer em um artigo de referência de 1989,[2] a saber, inteligência emocional – popularizado em 1995 pelo best-seller de Daniel Goleman do mesmo título.

Por muitas décadas, o QI, ou quociente de inteligência, concentrou a atenção em um conjunto de testes cognitivos e de raciocínio como medida primária da inteligência, considerada ela mesma como o melhor indicador de habilidade como, por exemplo, um oficial militar. Foi necessário que outro brilhante psicólogo judeu do nosso tempo, Howard Gardner (de Harvard), quebrasse esse paradigma e defendesse a ideia de inteligências múltiplas [3]. Resolver enigmas não é a única habilidade que importa.

O que Salovey e Mayer fizeram foi mostrar que nossa capacidade de entender e responder não apenas às nossas próprias emoções, mas também as dos outros, é um elemento essencial de sucesso em muitos campos, na verdade da interação humana em geral. Existem elementos fundamentais de nossa humanidade que têm a ver com a maneira como nos sentimos, não apenas com a maneira como pensamos. Ainda mais importante, precisamos entender como as outras pessoas se sentem – o dom da empatia – se quisermos formar um vínculo significativo com elas. É a isso que a Torá está se referindo quando diz: “Não oprime um estranho porque você sabe o que é ser um estranho” (Êxodo 23: 9).

Emoções importam. Elas guiam nossas escolhas. Elas nos levam à ação. O intelecto sozinho não pode fazer isso. Tem sido uma falha dos intelectuais ao longo da história acreditar que tudo o que precisamos fazer é pensar direito e agiremos bem. Não é assim. Sem uma capacidade de simpatia e empatia, nos tornamos mais como um computador do que como um ser humano, e isso é muito perigoso.

Foi precisamente este ponto – a necessidade de inteligência emocional – sobre a qual o rabino Soloveitchik falou em um de seus discursos mais comoventes, “Um tributo à Rebetsin de Talne”.[4] As pessoas, ele disse, estão enganadas quando pensam que há apenas uma Mesorah, uma tradição judaica transmitida através das gerações. De fato, ele disse, há dois: um herdado pelos pais e outro pelas mães. Ele citou o famoso verso de Provérbios 1:8: “Escuta, meu filho, a instrução de teu pai (mussar avikha), e não abandone os ensinamentos de tua mãe (torat imekha)”. Essas são duas vertentes distintas, mas entrelaçadas, da personalidade religiosa.

De um pai, ele disse, aprendemos a ler um texto, compreender, analisar, conceitualizar, classificar, inferir e aplicar. Também aprendemos como agir: o que fazer e o que não fazer. A tradição paterna é “intelectual-moral”. Voltando-se para “o ensinamento de sua mãe”, Soloveitchik se tornou pessoal, falando do que aprendeu com sua própria mãe. Dela, ele disse:

Aprendi que o judaísmo se expressa não apenas no cumprimento formal da lei, mas também em uma experiência viva. Ela me ensinou que há um sabor, um aroma e um calor para as mitzvot. Aprendi com ela a coisa mais importante da vida – sentir a presença do Todo-Poderoso e a suave pressão de Sua mão repousando sobre meus frágeis ombros. Sem seus ensinamentos, que muitas vezes me foram transmitidos em silêncio, eu teria crescido como um ser sem alma, seco e insensível. [5]

Em outras palavras: Torat imekha trata de inteligência emocional. Há muito tempo sinto que, ao lado do grande ensaio do rabino Soloveitchik, Halakhic Man, havia outro que ele poderia ter escrito, chamado Aggadic Woman. Halakhah é um empreendimento intelectual-moral. Mas a hagadá, a dimensão não haláchica do judaísmo rabínico, é dirigida aos aspectos mais amplos do que é ser judeu. Está escrito em narrativa e não em lei. Convida-nos a entrar nas mentes e corações de nossos antepassados ​​espirituais, suas experiências e dilemas, suas realizações e sua dor. É a dimensão emocional da vida de fé.

Falando pessoalmente, não estou inclinado a pensar nisso em termos de uma dicotomia homem-mulher.[6] Somos todos chamados a desenvolver ambas as sensibilidades. Mas elas são radicalmente diferentes. Halachá é parte de Torat Cohanim, a voz sacerdotal do judaísmo. Na Torá, seus principais verbos são le-havdil, distinguir / analisar / categorizar e le horot, instruir / guiar / emitir uma decisão. Mas no judaísmo há também uma voz profética. As palavras-chave para o profeta são tzedek u-mishpat, retidão e justiça, e hessed ve-rahamim, bondade e compaixão. Estas são sobre as relações Eu-Tu, entre os humanos, e entre nós e D-s.

O sacerdote pensa em termos de regras universais que são eternamente válidas. O profeta está sintonizado com as particularidades de uma determinada situação e as relações entre os envolvidos. O profeta tem inteligência emocional. Ele ou ela (havia, é claro, mulheres profetas: Sarah, Miriam, Deborah, Hannah, Abigail, Huldah e Esther) leem o humor do momento e como isso se relaciona com os relacionamentos de longa data. O profeta ouve o clamor silencioso dos oprimidos e a incipiente ira do céu. Sem a lei do sacerdote, o judaísmo não teria estrutura ou continuidade. Mas sem a inteligência emocional do profeta, se tornaria, como disse Rav Soloveitchik, sem alma, seco e insensível.

O que nos leva à nossa parashá. Em Haazinu, Moisés faz o inesperado, mas necessário. Ele ensina aos israelitas uma música. Ele passa da prosa à poesia, da fala à música, do direito à literatura, da linguagem clara à metáfora vívida:

Ouça, céus, e eu falarei;
E que a terra ouça as palavras da minha boca.
Que meu ensino caia como chuva,
Minha fala desce como orvalho;
Como chuva suave em plantas tenras,
Como chuveiros na grama. (Deuteronômio 32: 1-2)

Por quê? Porque no final de sua vida, o maior de todos os profetas se voltou para a inteligência emocional, sabendo que a menos que fizesse isso, seus ensinamentos poderiam entrar nas mentes dos israelitas, mas não em seus corações, paixões e seu DNA emotivo. São sentimentos que nos levam a agir, nos dão a energia para aspirar e alimentam nossa capacidade de entregar nossos compromissos àqueles que vêm depois de nós.

Sem a paixão profética de um Amós, um Oséas, um Isaías, um Jeremias, sem a música dos Salmos e os cânticos dos levitas no Templo, o judaísmo teria sido uma planta sem água ou luz solar; teria murchado e morrido. Somente o intelecto não inspira em nós a paixão de mudar o mundo. Para fazer isso você tem que pensar e transformá-lo em música. Esse é Haazinu, o grande hino de Moisés ao amor de D-s por Seu povo e seu papel em assegurar, como Martin Luther King colocou, que “o arco do universo moral é longo, mas se inclina para a justiça”. Em Haazinu , o homem de intelecto e coragem moral torna-se a figura da inteligência emocional, permitindo-se ser, na bela imagem de Judá Halevi, a harpa da canção de D-s.

Esta é uma ideia que muda a vida: se você quer mudar vidas, fale com os sentimentos das pessoas, não apenas com suas mentes. Entre em seus medos e acalme-os. Entenda suas ansiedades e os alivie. Acenda suas esperanças e instrua-as. Levante suas visões e amplie-as. Humanos são mais que algoritmos. Somos seres movidos pela emoção.

Fale do coração para o coração, a mente e a ação seguirão.

NOTAS
[1] Dan A. Oren, ingressando no clube: uma história de judeus e Yale, Yale University Press, 1988.
[2] Salovey, P., & Mayer, J. D. (1989). Inteligencia emocional. Imagination, Cognition and Personality, 9 (3), 185-211.
[3] Howard Gardner, Frames of Mind: a teoria das inteligências múltiplas, Nova York, Basic Books, 1983.
[4] Joseph B. Soloveitchik, “Um Tributo à Rebetsin de Talne”, Tradition, 17: 2, 1978, 73-83.
[5] Ibid. 77
[6] Há, com certeza, pensadores sérios que fizeram exatamente isso, sobre a inteligência emocional superior das mulheres. Veja Steven Pinker, The Blank Slate, Allen Lane, 2002; Simon Baron Cohen, The Essential Difference, Penguin, 2004. Veja também o clássico de Carol Gilligan, In a Different Voice, Harvard University Press, 1982.

Texto original: “INTELIGÊNCIA EMOCIONAL” por Rabino Jonathan Sacks
Tradução Rachel Klinger Azulay