VAYELECH

Posted on setembro 28, 2022

VAYELECH

Torá Como Canção

A longa e tempestuosa carreira de Moisés está prestes a terminar. Com palavras de bênção e encorajamento, ele entrega o manto da liderança ao seu sucessor Josué, dizendo: “Tenho cento e vinte anos agora, e talvez não possa mais entrar e sair, pois o Senhor me disse: ‘Você não deve atravessar este Jordão.’ ” (Deut. 31:2)

Como observa Rashi, está escrito “não deve”, embora Moisés ainda seja fisicamente capaz. Ele ainda está em pleno vigor corporal, “seus olhos não se turvaram, nem sua vitalidade fugiu”. (Deut. 34:7) Mas ele chegou ao fim de sua jornada pessoal. Chegou a hora de outra era, uma nova geração e um tipo diferente de líder.

Mas antes de se despedir da vida, D-s tem um último comando para ele, e através dele, para o futuro.

“Então agora escreva este Cântico e ensine-o aos Filhos de Israel. Coloque-o em suas bocas, para que este cântico seja minha testemunha contra eles”. Deut. 31:19

O sentido claro do versículo é que D-s estava ordenando a Moisés e Josué que escrevessem a canção que se segue, a de Há’azinu. (Deut. 32:1-43) Então Rashi e Nahmanides entendem isso. Mas a Tradição Oral lê de forma diferente. De acordo com os Sábios, “Então agora escreva esta Canção” aplica-se à Torá como um todo. Assim, o último de todos os 613 comandos é escrever – ou pelo menos participar da escrita, mesmo que apenas uma única letra – um rolo de Torá. Aqui está a declaração da lei de Maimônides:

Todo israelita é ordenado a escrever um rolo da Torá para si mesmo, como diz: “Agora, portanto, escreva este cântico”, significando: “Escrevam para si mesmos [uma cópia completa] da Torá que contém este cântico”, uma vez que não escrevemos isoladamente. passagens da Torá [mas apenas um rolo completo]. Mesmo que alguém tenha herdado um rolo da Torá de seus pais, no entanto, é uma mitzvá escrever um para si mesmo, e quem o faz é como se tivesse recebido [a Torá] do Monte Sinai. Aquele que não sabe escrever um pergaminho pode contratar [um escriba] para fazer isso por ele, e quem corrige uma única letra é como se tivesse escrito um pergaminho inteiro. [1]

Por que este comando? Por que então, no final da vida de Moisés? Por que torná-lo o último de todos os comandos? E se a referência é à Torá como um todo, por que chamá-la de “canção”?

A Tradição Oral está aqui sugerindo um conjunto de ideias muito profundas. Primeiro, está dizendo aos israelitas, e a nós em todas as gerações, que não é suficiente dizer: “Recebemos a Torá de Moisés” ou “de nossos pais”. Temos que tomar a Torá e torná-la nova em cada geração. Temos que escrever nosso próprio pergaminho. A questão sobre a Torá não é que ela seja velha, mas que seja nova; não é apenas sobre o passado, mas sobre o futuro. Não é simplesmente um documento antigo que vem de uma era anterior na evolução da sociedade. Ele fala conosco, aqui, agora – mas não sem que façamos o esforço de escrevê-lo novamente.

Há duas palavras hebraicas para herança: nachalah e yerushah / morashah. Elas transmitem ideias diferentes. Nachalah está relacionado com a palavra nachal, que significa um rio, um riacho. Assim como a água flui morro abaixo, uma herança flui pelas gerações. Acontece naturalmente. Não precisa de esforço de nossa parte.

Uma yerushah / morashah é diferente. Aqui o verbo está ativo. Significa tomar posse de algo por uma ação ou esforço positivo. Os israelitas receberam a terra como resultado da promessa de D-s a Abraham. Era seu legado, seu nachalah, mas mesmo assim eles tinham que lutar batalhas e vencer guerras. Lehavdil, Mozart e Beethoven nasceram de pais musicais. A música estava em seus genes, mas sua arte era o resultado de um trabalho árduo quase infinito. A Torá é uma morashah, não uma nachalah. Precisamos escrevê-la para nós mesmos, não apenas herdá-la de nossos ancestrais.

E por que chamar a Torá de Canção? Porque se quisermos transmitir nossa fé e estilo de vida para a próxima geração, ela deve cantar. A Torá deve ser afetiva, não apenas cognitiva. Deve falar às nossas emoções. Como Antonio Damásio mostrou empiricamente no Erro de Descartes [2], embora a parte racional do cérebro seja central para o que nos torna humanos, é o sistema límbico, a sede das emoções, que nos leva a escolher esse caminho, não aquele. Se nossa Torá carece de paixão, não conseguiremos transmiti-la ao futuro. A música é a dimensão afetiva da comunicação, o meio pelo qual expressamos, evocamos e compartilhamos emoções. Precisamente porque somos criaturas de emoção, a música é parte essencial do vocabulário da humanidade.

A música tem uma estreita associação com a espiritualidade. Como disse Rainer Maria Rilke:

As palavras ainda saem suavemente em direção ao indizível.
E a música sempre nova, de pedras palpitantes
Constrói no espaço inútil sua morada divina. [3]

A canção é central para a experiência judaica. Nós não oramos; nós daven, significando que cantamos as palavras que direcionamos para o céu. Nem lemos a Torá. Em vez disso, nós a cantamos, cada palavra com sua própria cantilena. Mesmo os textos rabínicos nunca são meros estudos; nós os cantamos com a cantiga particular conhecida por todos os estudantes do Talmud. Cada tempo e texto tem suas melodias específicas. A mesma oração pode ser cantada em meia dúzia de melodias diferentes, dependendo se faz parte do serviço da manhã, da tarde ou da noite, e se o dia é um dia de semana, um sábado, uma festa ou um dos Dias mais Sagrados. Existem diferentes cantilações para leituras bíblicas, dependendo se o texto vem da Torá, dos profetas ou dos Ketuvim, ‘os escritos’. A música é o mapa do espírito judaico, e cada experiência espiritual tem sua própria paisagem melódica distinta.

O judaísmo é uma religião de palavras e, no entanto, sempre que a linguagem do judaísmo aspira ao espiritual, ela se modula em canção, como se as próprias palavras procurassem escapar da atração gravitacional de significados finitos. A música fala com algo mais profundo do que a mente. Se quisermos tornar a Torá nova em cada geração, temos que encontrar maneiras de cantar sua canção de uma nova maneira. As palavras nunca mudam, mas a música sim.

Um rabino-chefe anterior de Israel, o rabino Avraham Shapiro, uma vez me contou uma história sobre dois grandes sábios rabínicos do século XIX, estudiosos igualmente distintos, um dos quais perdeu seus filhos para o espírito secular da época, o outro dos quais foi abençoado pelas crianças que seguiram seu caminho. A diferença entre eles era esta, disse ele: quando se tratava de seudah shlishit, a terceira refeição do sábado, o primeiro falava palavras da Torá enquanto o último cantava canções. Sua mensagem foi clara. Sem dimensão afetiva – sem música – o judaísmo é um corpo sem alma. São as músicas que ensinamos aos nossos filhos que transmitem nosso amor a D-s.

Alguns anos atrás, um dos líderes do judaísmo mundial queria saber o que havia acontecido com as “crianças judias desaparecidas” da Polônia, aquelas que, durante a guerra, foram adotadas por famílias cristãs e criadas como católicas. Ele decidiu que a maneira mais fácil era através da comida. Ele organizou um grande banquete e colocou anúncios na imprensa polonesa, convidando quem acreditasse ter nascido judeu para vir a esse jantar gratuito. Centenas vieram, mas a noite estava à beira do desastre, pois nenhum dos presentes conseguia se lembrar de nada de sua primeira infância – até que o homem perguntou à pessoa sentada ao lado dele se ele conseguia se lembrar da música que sua mãe judia havia cantado para ele antes de ir dormir. Ele começou a cantar Rozhinkes mit Mandlen (“Passas e Amêndoas”) a velha canção de ninar em iídiche. Lentamente, outros se juntaram, até que toda a sala era um coro. Às vezes, tudo o que resta da identidade judaica é uma música.

O rabino Yechiel Michael Epstein (1829-1908) na introdução ao Aruch HaShulchan, Choshen Mishpat, escreve que a Torá é comparada a uma canção porque, para quem aprecia música, o som coral mais bonito é uma harmonia complexa com muitas vozes diferentes cantando notas diferentes. Assim, diz ele, é com a Torá e sua miríade de comentários, suas “setenta faces”. O judaísmo é uma sinfonia coral marcada para muitas vozes, o Texto Escrito sua melodia, a Tradição Oral sua polifonia.

Assim, é com uma sensação poética de encerramento que a vida de Moisés termina com a ordem de começar de novo em cada geração, escrevendo nosso próprio pergaminho, acrescentando nossos próprios comentários, o povo do livro reinterpretando interminavelmente o livro do povo e cantando sua música. A Torá é o libreto de D-s, e nós, o povo judeu, somos Seu coro. Coletivamente, cantamos a Canção de D-s. Nós somos os intérpretes de Sua sinfonia coral. E embora quando os judeus falam eles muitas vezes discutem, quando cantam, eles cantam em harmonia, porque as palavras são a linguagem da mente, mas a música é a linguagem da alma.

 

NOTAS
[1] Leis de Tefilin, Mezuzá e Sefer Torá, 7:1
[2] Antonio Damásio, Erro de Descartes: Emoção, Razão e o Cérebro Humano, Londres, Pinguim, 2005.
[3] “Sonetos a Orfeu”, livro II, soneto 10.

 

Texto original “Torah as Song” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

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