A Amarração de Isaac: Uma Nova Interpretação

É a passagem mais difícil de todas, que parece desafiar a compreensão. Avraham e Sarah esperaram anos por um filho. D-s prometeu-lhes repetidamente que teriam muitos descendentes, tantos quanto as estrelas do céu, o pó da terra, os grãos de areia da praia. Eles esperam. Nenhuma criança vem.

Sarah, em profundo desespero, sugere que Avraham deveria ter um filho com sua serva Hagar. Ele faz. Nasce Ismael. No entanto, D-s diz a Avraham: Este não é o escolhido. A esta altura, Sarah está velha, na pós-menopausa, incapaz de ter um filho por meios naturais.

Os anjos vêm e novamente prometem um filho. Sarah ri. Mas um ano depois nasce Isaac. A alegria de Sarah é quase de partir o coração:

Sarah disse: “D-s me fez rir; todos aqueles que ouvirem rirão comigo.” Então ela disse: “Quem teria dito a Avraham: ‘Sarah cuidará de crianças’? Contudo, na sua velhice, dei-lhe um filho.” (Gênesis 21:6-7)

Então vêm as palavras fatídicas:

“Pegue seu filho, seu único, aquele a quem você ama – Isaac – e vá para a terra de Moriá. Ali, ofereça-o em holocausto sobre um dos montes, aquele que eu lhe mostrarei”. (Gênesis 22:2)

O resto da história é familiar. Avraham leva Isaac. Juntos, eles viajam por três dias até a montanha. Avraham constrói um altar, junta lenha, amarra o filho e levanta a faca. Naquele momento:

O anjo do Senhor gritou-lhe desde os céus: “Avraham! Avraham!”

Ele disse: “Aqui estou.”

“Não levante a mão contra o menino; não lhe faças nada, porque agora sei que temes a D-s; pois não me negaste o teu filho, o teu único. (Gênesis 22:11-12)

O julgamento acabou. É o clímax da vida de Avraham, o teste supremo de fé, um momento chave na memória e na autodefinição judaica.

Mas é profundamente preocupante. Por que D-s quase tirou o que Ele havia dado? Por que Ele submeteu estes dois pais idosos – Avraham e Sarah – a um teste tão terrível? Por que Avraham, que anteriormente havia desafiado D-s sobre o destino de Sodoma, disse: “Não fará justiça o Juiz de toda a terra?” não protestou contra este ato cruel contra uma criança inocente?

A interpretação padrão, dada por todos os comentadores – clássicos e modernos – é que Avraham demonstra o seu total amor a D-s ao estar disposto a sacrificar o que há de mais precioso na sua vida, o filho por quem esperou durante tantos anos.

O teólogo cristão Soren Kierkegaard escreveu um livro poderoso sobre isso, Fear and Trembling , no qual cunhou ideias como a “suspensão teleológica do ético” [1] – o amor de D-s pode nos levar a fazer coisas que de outra forma seriam consideradas moralmente erradas – e “fé no absurdo” – Avraham confiou em D-s para tornar o impossível possível. Ele acreditava que perderia Isaac, mas ainda o manteria. Para Kierkegaard, a fé transcende a razão.

O Rabino Joseph Soloveitchik viu a Amarração como uma demonstração de que não devemos esperar ser sempre vitoriosos. Às vezes devemos experimentar a derrota. “D-s diz ao homem para se afastar de tudo o que o homem mais deseja.” [2]

Todas essas interpretações estão certamente corretas. Eles fazem parte da nossa tradição. Quero, no entanto, oferecer uma leitura bem diferente, por uma razão. Ao longo do Tanach, o pecado mais grave é o sacrifício de crianças. A Torá e os profetas sempre a encaram com horror. É o que os pagãos fazem. Este é Jeremias sobre o assunto:

“Eles construíram os altos de Baal para queimar seus filhos no fogo como oferendas a Baal – algo que eu não ordenei nem mencionei, nem passou pela minha mente.” (Jer. 19:5)

E este é Miqueias:

“Oferecerei o meu primogênito pela minha transgressão, o fruto do meu corpo pelo pecado da minha alma?” (Miquéias 6:7)

É o que Mesa, rei de Moabe, faz para que os deuses lhe concedam a vitória sobre os israelitas:

Quando o rei de Moabe viu que a batalha havia ido contra ele, ele levou consigo setecentos espadachins para avançar até o rei de Edom, mas eles falharam. Então ele pegou seu filho primogênito, que o sucederia como rei, e o ofereceu em sacrifício na muralha da cidade. A fúria contra Israel foi grande; eles se retiraram e voltaram para sua própria terra.” (2 Reis 3:26-27)

Como pode a Torá considerar como conquista suprema de Avraham o fato de ele estar disposto a fazer o que o pior dos idólatras faz? O fato de Avraham estar disposto a sacrificar seu filho parece fazer dele – em termos do Tanach considerado como um todo – não melhor do que os adoradores de Baal ou Moloque ou o rei pagão de Moabe. Esta não pode ser a única interpretação possível.

Existe uma maneira alternativa de encarar o julgamento. Para fazer isso, devemos considerar um tema primordial da Torá como um todo. Vamos reunir as evidências.

Primeiro princípio: D-s é dono da terra de Israel. É por isso que Ele pode ordenar a devolução da propriedade aos seus proprietários originais no ano do Jubileu:

“A terra não será vendida para sempre, pois a terra é minha. Vocês são apenas migrantes e inquilinos para Mim.” (Lev. 25:23)

Segundo princípio: D-s é dono dos Filhos de Israel, pois Ele os redimiu da escravidão. Isto é o que os israelitas queriam dizer quando cantaram no Mar Vermelho:

“Até que o Teu povo atravessasse, Senhor, até que o povo que Tu adquiriste [am zu kanita] atravessasse.”  (Ex. 15:16)

Portanto, não podem ser transformados em escravos permanentes:

“Pois os israelitas são meus servos, que tirei do Egito: eles não podem ser vendidos como escravos.” (Lev. 25:42)

Terceiro princípio: D-s é o proprietário final de tudo o que existe. É por isso que devemos abençoar tudo o que desfrutamos:

Rav Judah disse em nome de Samuel: Desfrutar de qualquer coisa deste mundo sem primeiro recitar uma bênção é como fazer uso pessoal de coisas consagradas ao céu, pois diz: “A terra é do Senhor e sua plenitude”. R. Levi contrastou dois textos. Está escrito: “A terra é do Senhor e toda a sua plenitude”, e também está escrito: “Os céus são os céus do Senhor, mas a terra Ele deu aos filhos dos homens!” Não há contradição: num caso, é antes de uma bênção ser dita, no outro, depois de uma bênção ter sido dita.  (Brachot 35a)

Todas as coisas pertencem a D-s e devemos reconhecer isso antes de fazermos uso de qualquer coisa. Uma bênção é isso: reconhecer que tudo o que desfrutamos vem de D-s.

Esta é a base jurisprudencial de toda a lei judaica. D-s governa por direito, não por força. D-s criou o universo; portanto, D-s é o proprietário final do universo. O termo legal para isso é “domínio eminente”. Portanto, D-s tem o direito de prescrever as condições sob as quais podemos nos beneficiar do universo. É para estabelecer este fato legal – e não para nos falar sobre a física e a cosmologia do Big Bang – que a Torá começa com a história da Criação.

Isto tem uma profundidade e ressonância especiais para o povo judeu, uma vez que, no caso deles, D-s não é apenas – como é para toda a humanidade – Criador e Sustentador do universo. Ele também é, para os judeus, o D-s da história, que os redimiu da escravidão e lhes deu uma terra que originalmente pertencia a outra pessoa, as “sete nações”. D-s é o Soberano do universo, mas num sentido especial Ele é o único Rei supremo de Israel e a única fonte de suas leis. Esse é o significado do livro do Êxodo. As narrativas principais da Torá existem para nos ensinar que D-s é o Dono último de tudo.

No mundo antigo, até ao Império Romano inclusive, os filhos eram considerados propriedade legal dos pais. Eles não tinham direitos. Eles não eram personalidades jurídicas em si. Segundo o princípio romano da patria potestas, um pai podia fazer o que quisesse com o seu filho, incluindo matá-lo. O infanticídio era bem conhecido na antiguidade (e de fato foi até defendido no nosso tempo pelo filósofo de Harvard, Peter Singer, no caso de crianças com deficiências graves). É assim, por exemplo, que começa a história de Édipo, com seu pai Laio deixando-o para morrer.

É este princípio que está subjacente a toda a prática do sacrifício de crianças, que foi difundida em todo o mundo pagão. A Torá fica horrorizada com o sacrifício de crianças, que considera o pior de todos os pecados. Procura, portanto, estabelecer, no caso das crianças, o que estabelece no caso do universo como um todo, da terra de Israel e do povo de Israel. Não somos donos dos nossos filhos. D-s é. Somos apenas seus guardiões em nome de D-s.

Só o acontecimento mais dramático poderia estabelecer uma ideia tão revolucionária e sem precedentes – até mesmo ininteligível – no mundo antigo. É disso que trata a história da Amarração de Isaac. Isaac não pertence a Avraham nem a Sarah. Isaac pertence a D-s. Todas as crianças pertencem a D-s. Os pais não são donos dos filhos. A relação de pai para filho é apenas de tutela. D-s não quer que Avraham sacrifique seu filho. D-s quer que ele renuncie à propriedade de seu filho. É isso que o anjo quer dizer quando chama Avraham, dizendo-lhe para parar: “Você não me negou o seu filho, o seu único”.

A Amarração de Isaac é uma polêmica contra e uma rejeição do princípio da patria potestas , a ideia universal a todas as culturas pagãs de que os filhos são propriedade de seus pais.

Vista sob esta luz, a Amarração de Isaac é agora consistente com as outras narrativas fundamentais da Torá, nomeadamente a criação do universo e a libertação dos Israelitas da escravidão no Egito. O resto da narrativa também faz sentido. D-s teve que mostrar a Avraham e Sarah que seu filho não era naturalmente deles, porque seu nascimento não foi nada natural. Aconteceu depois que Sarah não conseguiu mais conceber.

A história da primeira criança judia estabelece um princípio que se aplica a todas as crianças judias. D-s cria um espaço legal entre pais e filhos, porque somente quando esse espaço existe é que os filhos têm espaço para crescer como indivíduos independentes.

Em última análise, a Torá procura abolir todas as relações de domínio e submissão. É por isso que não gosta da escravatura e faz dela, dentro de Israel, uma condição temporária em vez de um destino permanente. É por isso que procura proteger as crianças de pais autoritários ou pior.

Abraham, argumentamos no estudo da semana passada, foi escolhido para ser o modelo de todos os tempos do que é ser pai. Vemos agora que a Amarração de Isaac é a consumação dessa história. Pai é aquele que sabe que não é dono de seu filho.

NOTAS
[1] Søren Kierkegaard, Fear and Trembling, and the Sickness Unto Death , 1843, traduzido por Garden City, NY: Doubleday, 1954, ver pp.
[2] Joseph B. Soloveitchik, “Majestade e Humildade”,  Tradição  17:2, Primavera. 1978, pp.

Texto original “The Binding of Isaac: A New Interpretation” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l