Terapia da Fala (Rivalidade Entre Irmãos)

De Vayeshev até o final do livro de Bereshit lemos a história de Yosef e seus irmãos. Desde o início estamos mergulhados num drama de rivalidade entre irmãos que parece destinado a terminar em tragédia.

Todos os elementos estão presentes, e tudo começa com o sinistro favoritismo parental. Yaacov amava Yosef mais do que seus outros filhos. A Torá diz que isso aconteceu porque “ele lhe nasceu na velhice”. Mas também sabemos que foi porque Yosef era o primeiro filho da sua amada Rachel, que era infértil há muitos anos.

Yaacov deu a esse favoritismo um símbolo visível, o manto ou casaco ricamente ornamentado de muitas cores que ele encomendou para ele. A simples visão deste casaco servia de constante provocação aos irmãos. Além disso, havia os maus relatos que Yosef trouxe ao pai sobre seus meio-irmãos, filhos das servas. E no quarto verso da parashá lemos o seguinte:

Quando seus irmãos viram que seu pai o amava mais do que qualquer um deles, eles o odiaram,  velo yachlu dabro le-shalom. (Gênesis 37:4)

Qual é o significado desta última frase? Aqui estão algumas das traduções padrão:

Eles não conseguiam falar uma palavra gentil com ele.
Eles não podiam falar pacificamente com ele.
Eles não podiam falar com ele em termos amigáveis.

O rabino Yonatan Eybeschutz, entretanto, reconheceu que a construção hebraica é estranha. Literalmente significa: “eles não conseguiram falar com ele em paz”. O que isso pode significar? Rabino Eybeschutz nos refere ao comando em Vaykra 19:17:

Você não deve odiar seu irmão em seu coração. Você certamente repreenderá o seu próximo e não sofrerá pecado por causa dele. (Lev. 19:17)

É assim que Maimônides interpreta este comando no que se refere às relações interpessoais:

Quando uma pessoa peca contra outra, a parte lesada não deve odiar o ofensor e manter-se calada… é seu dever informar o agressor e dizer-lhe: por que você fez isso comigo? Por que você pecou contra mim neste assunto?… Se o ofensor se arrepender e pedir perdão, ele deverá ser perdoado. (Hilchot Deot 6:6)

O argumento do Rabino Eybeschutz é simples. Se os irmãos tivessem conseguido falar com Yosef, poderiam ter lhe contado sobre sua raiva por sua fofoca e sobre sua angústia ao ver o casaco multicolorido. Eles poderiam ter falado francamente sobre seu sentimento de humilhação pela maneira como seu pai preferia Rachel em vez de sua mãe, Leah, um favoritismo que agora estava sendo transmitido a uma segunda geração. Yosef pode ter compreendido os sentimentos deles. Poderia tê-lo tornado mais modesto ou pelo menos mais atencioso. Mas lo yachlu dabro le-shalom. Eles simplesmente não conseguiam falar. Como escreve Nachmanides, sob a ordem: Você não deve odiar seu irmão em seu coração:

“Aqueles que odeiam tendem a esconder seu ódio em seus corações.”

Temos aqui um exemplo de uma das grandes percepções da Torá, de que a conversação é uma forma de resolução de conflitos, enquanto a quebra da fala é muitas vezes um prelúdio para uma vingança violenta.

O caso clássico é o de Absalon e Amnom, dois meio-irmãos filhos do rei David. Em um episódio chocante, Amnom estupra Tamar, irmã de Absalon:

Tamar colocou cinzas na cabeça e rasgou a túnica ornamentada que usava; ela colocou a mão na cabeça e saiu, chorando enquanto caminhava.

E Absalon, seu irmão, lhe perguntou: “Seu irmão Amnom esteve com você? Por enquanto, minha irmã, fique em silêncio; ele é teu irmão. Não leve esse assunto a sério.

E Tamar ficou desamparada na casa de seu irmão Absalon. Quando o Rei David ouviu tudo sobre este caso, ficou absolutamente furioso. E Absalon não quis dizer uma palavra a Amnom, nem boa nem má, pois Absalon desprezava Amnom por ter violado Tamar, sua irmã. (2 Samuel 13:19-22)

Absalon manteve silêncio por dois anos. Então ele convidou todos os filhos de David para um banquete na hora da tosquia das ovelhas e ordenou que seus servos esperassem até que Amnom ficasse bêbado e então o matassem, o que eles fizeram.

O ódio cresce no silêncio. Foi o que aconteceu com Absalon. Foi o que aconteceu com os irmãos de Yosef. Antes do capítulo terminar, nós os vemos conspirando para matar Yosef, depois jogá-lo em uma cova e depois vendê-lo como escravo. É uma história terrível e levou diretamente ao exílio e à escravidão dos israelitas no Egito.

O Talmud (Brachot 26b) usa a frase ein sichah ela tefillah, que significa literalmente: “A conversa é uma forma de oração”, porque ao nos abrirmos para o outro humano, nos preparamos para o ato de nos abrirmos com o outro Divino, que é o que a oração é: uma conversa com D-s.

A conversa não resolve, por si só, o conflito. Duas pessoas abertas uma com a outra ainda podem ter desejos conflitantes ou reivindicações conflitantes. Eles podem simplesmente não gostar um do outro. Não existe lei de harmonia predeterminada no domínio humano. Mas conversar significa que reconhecemos a humanidade uns dos outros. Na melhor das hipóteses, permite-nos realizar uma inversão de papéis, vendo o mundo do ponto de vista do outro. Pense em quantos conflitos reais e intratáveis, seja no domínio pessoal ou político, poderiam ser transformados se pudéssemos fazer isso.

No final, Yosef e os seus irmãos tiveram de viver um trauma real antes de serem capazes de reconhecer a humanidade um do outro, e grande parte do resto da sua história – a narrativa mais longa da Torá – é exatamente sobre isso.

O Judaísmo trata do D-s que não pode ser visto, que só pode ser ouvido; sobre o D-s que criou o universo com palavras e cujo primeiro ato de bondade para com o primeiro ser humano foi ensiná-lo a usar as palavras. Os judeus, mesmo os judeus altamente seculares, têm-se preocupado frequentemente com a linguagem. Wittgenstein entendeu que a filosofia trata da linguagem.

Levi Strauss via as culturas como formas de linguagem. Noam Chomsky e Steven Pinker foram os pioneiros no estudo do instinto de linguagem. George Steiner escreveu sobre tradução e os limites da linguagem.

Os Sábios foram eloquentes ao falar sobre os perigos de lashon hará, “discurso maligno”, o poder da linguagem para fraturar relacionamentos e destruir a confiança e a boa vontade. Mas existe o silêncio maligno, bem como a linguagem maligna. Não é por acaso que, logo no início da mais fatídica história de rivalidade entre irmãos em Bereshit, o papel – especificamente o fracasso – da linguagem é mencionado, de uma forma ignorada por praticamente todas as traduções. Os irmãos de Yosef poderiam ter “falado com ele em paz” se tivessem sido abertos, sinceros e dispostos a se comunicar. A fala falhou exatamente no ponto onde era mais necessária.

Palavras criam; palavras revelam; palavras mandam; palavras resgatam. O Judaísmo é uma religião de palavras sagradas. Pois as palavras são a ponte estreita sobre o abismo entre alma e alma, entre dois seres humanos e entre a humanidade e D-s.

A linguagem é a redenção da solidão e a reparação de relacionamentos rompidos. Por mais doloroso que seja falar sobre a nossa dor, é mais perigoso não fazê-lo. Yosef e seus irmãos poderiam ter se reconciliado no início de suas vidas e, assim, poupado a si mesmos, a seu pai e a seus descendentes, de muita dor. Revelar a dor é o primeiro passo para curá-la.

A fala é um caminho para a paz.

Texto original “Speech Therapy (Sibling Rivalry)” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l