VAYSHLACH

Posted on novembro 28, 2023

VAYSHLACH

Responsabilidade Coletiva

Por qualquer padrão, foi um episódio chocante. Yaacov tinha-se estabelecido nos arredores da cidade de Siquém, governada por Hamor. Dina, filha de Yaacov, sai para conhecer a cidade. Siquém, filho de Hamor, a vê, a sequestra e estupra, e então se apaixona por ela e quer se casar com ela. Ele implora ao pai: “Tome esta garota como esposa para mim”. (Gênesis 34:4)

Yaacov fica sabendo disso e fica quieto, mas seus filhos ficam furiosos. Ela deve ser resgatada e as pessoas devem ser punidas. Hamor e seu filho vêm visitar a família e pedem consentimento para o casamento. Os filhos de Yaacov fingem levar a oferta a sério. Nós nos estabeleceremos entre vocês, dizem, e nos casaremos, com a condição de que todos os seus homens sejam circuncidados. Hamor e Siquém trazem a proposta ao povo da cidade, que concorda.

No terceiro dia após a circuncisão, quando a dor está no auge e os homens incapacitados, Shimon e Levi, irmãos de Dina, entram na cidade e matam todos os homens. (Gênesis 34:26)

Foi uma retribuição terrível. Yaacov repreende seus filhos:

“Você me causou problemas – você me tornou odioso para os habitantes da terra, os cananeus e os ferezeus. Sou poucos e se eles unirem forças e me atacarem, eu e minha família seremos destruídos.” (Gênesis 34:30)

Mas Shimon e Levi respondem:

“Ele deveria ter tratado nossa irmã como uma prostituta?” (Gênesis 34:31)

Há uma sugestão no texto de que Shimon e Levi foram justificados no que fizeram. Excepcionalmente, a Torá acrescenta, três vezes, um comentário autoral sobre a gravidade moral da situação:

Os filhos de Yaacov, sabendo do que havia acontecido, voltaram do campo. Eles ficaram chocados e furiosos, pois Siquém havia cometido um ultraje em Israel ao dormir com a filha de Yaacov. Tal coisa não pode ser feita! (Gênesis 34:7)

Os filhos de Yaacov atacaram os mortos e saquearam a cidade, porque haviam contaminado sua irmã. (Gênesis 34:27)

No entanto, Yaacov condena a ação deles e, embora não diga mais nada naquele momento, isso permanece ardente em sua mente. Muitos anos e quinze capítulos depois, no seu leito de morte, ele amaldiçoa os dois irmãos pelo seu comportamento:

Shimon e Levi são irmãos; armas de violência seus produtos. Que eu nunca me junte ao seu conselho, nem minha honra seja da sua assembleia. Pois na sua ira mataram homens; por seu capricho, jarretaram bois. Maldita seja a sua raiva, pois é muito feroz, e a sua fúria, porque é muito cruel. Eu os dividirei em Yaacov e os espalharei em Israel. (Gênesis 49:5-7)

Quem estava certo neste argumento? Maimônides justifica os irmãos. No seu código legal, a Mishneh Torá, ele explica que o estabelecimento da justiça e do estado de direito é uma das sete Leis de Noé, obrigatória para toda a humanidade:

E como os gentios são ordenados a estabelecer tribunais? Eles são obrigados a estabelecer juízes e oficiais em todas as áreas de habitação para governar de acordo com a aplicação dos outros seis comandos, para alertar os cidadãos sobre estas leis e para punir qualquer transgressor com a morte pela espada. E é nesta base que todo o povo de Siquém foi culpado de morte (nas mãos de Shimon e Levi, filhos de Yaacov): porque Siquém (seu Príncipe) roubou (e estuprou) Dina, que eles viram e sabiam, mas não o levaram à justiça… Maimônides, Leis dos Reis, 9, 14

Segundo Maimônides, existe um princípio de responsabilidade coletiva. Os habitantes de Siquém, sabendo que seu príncipe havia cometido um crime e não conseguindo levá-lo ao tribunal, foram coletivamente culpados de injustiça.

Nachmânides discorda. A ordem de Noach para instituir a justiça é uma obrigação positiva para estabelecer leis, tribunais e juízes, mas não existe nenhum princípio de responsabilidade coletiva, nem existe responsabilidade até à morte por falha na implementação da ordem. Nem poderia haver, pois se Shimon e Levi fossem justificados, como argumenta Maimônides, por que Yaacov os criticou na época e mais tarde os amaldiçoou em seu leito de morte?

A discussão entre eles não foi resolvida, assim como aconteceu entre Yaacov e seus filhos. Sabemos que existe um princípio de responsabilidade coletiva na lei judaica: Kol Yisrael arevin zeh bazeh, “Todos os judeus são fiadores uns dos outros”. Mas isso é específico do Judaísmo? Será por causa da natureza peculiar da lei judaica, nomeadamente o fato de fluir de uma aliança entre D-s e os israelitas no Monte Sinai, na qual o povo se comprometeu individual e coletivamente a guardar a lei e a garantir que ela fosse cumprida?

Maimônides, ao contrário de Nachmânides, parece estar dizendo que a responsabilidade coletiva é uma característica de todas as sociedades. Somos responsáveis ​​não apenas pela nossa própria conduta, mas também por aqueles que nos rodeiam, entre os quais vivemos. Ou talvez isto decorra não do conceito de sociedade, mas simplesmente da natureza da obrigação moral. Se X estiver errado, então não apenas não devo fazê-lo. Devo, se puder, impedir que outros o façam e, se não o fizer, partilho a culpa. Hoje chamaríamos isso de culpa do espectador. Aqui está como o Talmud coloca:

Rav e R. Chanina, R. Yochanan e R. Habiba ensinaram [o seguinte]: Quem pode proibir sua família [de cometer um pecado], mas não o faz, é preso pelos [pecados de] sua família; [se ele puder proibir] seus concidadãos, ele será preso pelos [pecados de] seus concidadãos; se for o mundo inteiro, ele será preso pelos [pecados do] mundo inteiro.  (Shabat 54b)

É evidente, porém, que a questão é complexa e necessita de nuances. Há uma diferença entre um perpetrador e um espectador. Uma coisa é cometer um crime, outra é testemunhar alguém cometendo um crime e não conseguir evitá-lo. Podemos considerar um espectador culpado, mas não no mesmo grau. O Talmud usa a frase “é apreendido”. Isso pode significar que ele é moralmente culpado. Ele pode ser chamado para prestar contas. Ele poderá ser punido pela “corte celestial” neste mundo ou no próximo. Isso não significa que ele possa ser convocado a tribunal e condenado por negligência criminosa.

A questão surgiu notoriamente em conexão com o povo alemão e o Holocausto. O filósofo Karl Jaspers fez uma distinção entre a culpa moral dos perpetradores e o que chamou de culpa metafísica dos espectadores:

Existe uma solidariedade entre os homens como seres humanos que torna cada um corresponsável por todos os erros e todas as injustiças no mundo, especialmente se um crime é cometido na sua presença ou com o seu conhecimento. Se eu não fizer tudo o que puder para evitá-los, também serei culpado. Se eu estivesse presente no assassinato de outras pessoas sem arriscar a minha vida para evitá-lo, sentir-me-ia culpado de uma forma não adequadamente concebível, seja legalmente, politicamente ou moralmente. O fato de eu viver depois que tal coisa aconteceu pesa sobre mim como uma culpa indelével. [1]

Portanto, existe uma culpa real, mas, diz Jaspers, não pode ser reduzida a categorias legais. Shimon e Levi podem ter tido razão ao pensar que os homens de Siquém eram culpados de não terem feito nada quando o seu príncipe raptou e agrediu Dina, mas isso não significa que tivessem o direito de executar justiça sumária matando todos os homens. Yaacov estava certo ao ver isso como um ataque brutal. Neste caso, a posição de Nachmanides parece mais convincente do que a de Maimônides.

Um dos moralistas mais profundos de Israel, o falecido Yeshayahu Leibowitz (1903-1994), escreveu que embora possa ter havido uma justificação ética para o que Shimon e Levi fizeram, “há também um postulado ético que não é em si uma questão de racionalização e o que provoca uma maldição sobre todas essas considerações justificadas e válidas”. [2] Pode haver, diz ele, ações que podem ser justificadas, mas que são, no entanto, amaldiçoadas. Foi isso que Yaacov quis dizer quando amaldiçoou seus filhos.

A responsabilidade coletiva é uma coisa. A punição coletiva é outra.

 

NOTAS
[1] Karl Jaspers,  A questão da culpa alemã, trad. EB Ashton. Nova York: Fordham University Press 2000, p. 26.
[2] Yeshayahu Leibowitz, Depois de Kibiyeh: Judaísmo, Valores Humanos e o Estado Judaico 1953-4, http://www.leibowitz.co.il/leibarticles.asp?id=85.

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