VAYGASH

Posted on dezembro 8, 2021

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O Nascimento do Perdão

Há momentos que mudam o mundo: 1439, quando Johannes Gutenberg inventou a impressora de tipos móveis (embora os chineses a tivessem desenvolvido quatro séculos antes); 1821 quando Faraday inventou o motor elétrico; ou 1990, quando Tim Berners-Lee criou a World Wide Web (www). Há um momento assim na parashá desta semana e, à sua maneira, pode não ter sido menos transformador do que qualquer um dos anteriores. Aconteceu quando Yossef finalmente revelou sua identidade aos irmãos. Enquanto eles estavam em silêncio e em estado de choque, ele passou a dizer as seguintes palavras:

“Eu sou seu irmão Yossef, a quem vocês venderam para o Egito! E agora, não fiquem angustiados e não fiquem com raiva de vocês mesmos por me venderem aqui, porque foi para salvar vidas que D-s me enviou antes de vocês… não foram vocês que me enviaram aqui, mas D-s”. (Gen. 45: 4-8)

Este é o primeiro momento registrado na história em que um ser humano perdoa o outro.

De acordo com o Midrash, D-s perdoou antes disso, [1] mas não de acordo com o sentido claro do texto. O perdão está visivelmente ausente como elemento nas histórias do Dilúvio, da Torre de Babel e de Sodoma. Quando Abraham fez sua oração audaciosa pelo povo de Sodoma, ele não pediu perdão a D-s. Seu argumento era sobre justiça, não perdão. Talvez houvesse pessoas inocentes lá, cinquenta ou até dez. Seria injusto morrerem. O mérito deles deve, portanto, salvar os outros, diz Abraham. Isso é muito diferente de pedir perdão a D-s.

Yossef perdoou. Essa foi a primeira vez na história. No entanto, a Torá sugere que os irmãos não entenderam totalmente o significado de suas palavras. Afinal, ele não usou explicitamente a palavra ‘perdoar’. Ele disse a eles para não ficarem angustiados. Ele disse: “Não foram vocês, mas D-s”. Ele disse que o ato deles resultou em um resultado positivo. Mas tudo isso era teoricamente compatível com considerá-los culpados e merecedores de punição. É por isso que a Torá relata um segundo evento, anos depois, após a morte de Jacob. Os irmãos buscaram um encontro com Yossef, temendo que ele agora se vingasse. Eles inventaram uma história:

Eles enviaram uma mensagem a Yossef, dizendo: “Seu pai deixou estas instruções antes de morrer: ‘Isto é o que você deve dizer a Yossef: Peço-lhe que perdoe seus irmãos pelos pecados e as injustiças que cometeram ao tratá-lo tão mal. ‘ Agora, por favor, perdoe os pecados dos servos do D-s de seu pai.” Quando a mensagem deles chegou a ele, Yossef chorou. (Gen. 50: 16-18)

O que eles disseram foi uma mentira branca, mas Yossef entendeu por que eles disseram isso. Os irmãos usaram a palavra “perdoar” – esta é a primeira vez que aparece explicitamente na Torá – porque eles ainda não tinham certeza sobre o que Yossef queria dizer. Alguém realmente perdoa aqueles que o venderam como escravo? Yossef chorou porque seus irmãos não haviam entendido totalmente que ele os havia perdoado muito antes. Ele não tinha raiva, nenhum ressentimento persistente, nenhum desejo de vingança. Ele conquistou suas emoções e reformulou sua compreensão dos eventos.

O perdão não aparece em todas as culturas. Não é um universal humano, nem é um imperativo biológico. Sabemos disso a partir de um estudo fascinante do classicista americano David Konstan, Before Forgiveness: The Origins of a Moral Idea (2010). [2] Nele, ele argumenta que não havia conceito de perdão na literatura dos antigos gregos. Havia outra coisa, muitas vezes confundida com perdão: apaziguamento da raiva.

Quando alguém faz mal a outra pessoa, a vítima fica com raiva e busca vingança. Isso é claramente perigoso para o perpetrador e eles podem tentar fazer a vítima se acalmar e seguir em frente. Eles podem dar desculpas: não fui eu, foi outra pessoa. Ou era eu, mas não pude evitar. Ou fui eu, mas foi um pequeno erro, e eu já fiz muito bem a você no passado, então, no geral, você deve deixar passar.

Alternativamente, ou em conjunto com essas outras estratégias, o perpetrador pode implorar, pleitear e realizar algum ritual de rebaixamento ou humilhação. Esta é uma forma de dizer à vítima: “Não sou realmente uma ameaça”. A palavra grega sugnome, às vezes traduzida como perdão, na verdade significa, diz Konstan, desculpa ou absolvição. Não é que eu te perdoe pelo que você fez, mas eu entendo porque você fez isso – você realmente não pôde evitar, você foi pego em circunstâncias além do seu controle – ou, alternativamente, eu não preciso me vingar porque agora você demonstrou, por sua deferência para comigo, que me tem o devido respeito. Minha dignidade foi restaurada.

Há um exemplo clássico de apaziguamento na Torá: o comportamento de Jacob para com Esaú quando eles se encontram novamente após uma longa separação. Jacob fugiu de casa depois que Rebeca ouviu Esaú decidindo matá-lo após a morte de Isaac. (Gen. 27:41) Antes do encontro, Jacob lhe envia um grande presente de gado, dizendo: “Eu o apaziguarei com o presente que está diante de mim, e depois verei seu rosto; talvez ele me aceite ”. (Gen. 32:21) Quando os irmãos se encontram, Jacob se curva a Esaú sete vezes, um clássico ritual de humilhação. Os irmãos se encontram, se beijam, se abraçam e seguem caminhos separados, não porque Esaú perdoou Jacob, mas porque ele esqueceu ou foi aplacado.

O apaziguamento como forma de gerenciamento de conflito existe mesmo entre não humanos. Frans de Waal, o primatologista, descreveu rituais de pacificação entre chimpanzés, bonobos e gorilas da montanha. [3] Existem disputas pelo domínio entre os animais sociais, mas também deve haver maneiras de restaurar a harmonia para o grupo se ele quiser sobreviver. Portanto, existem formas de apaziguamento e pacificação que são pré-morais e existem desde o nascimento da humanidade.

O perdão, não. Konstan argumenta que sua primeira aparição está na Bíblia Hebraica e ele cita o caso de Yossef. O que ele não deixa claro é porque Yossef perdoa e porque a ideia e a instituição nascem especificamente dentro do judaísmo.

A resposta é que dentro do Judaísmo nasceu uma nova forma de moralidade. O Judaísmo é (principalmente) uma ética da culpa, ao contrário da maioria dos outros sistemas, que são a ética da vergonha. Uma das diferenças fundamentais entre eles é que a pessoa sente vergonha. A culpa está ligada ao ato. Nas culturas da vergonha, quando uma pessoa comete erros, ela fica, por assim dizer, manchada, marcada, contaminada. Nas culturas de culpa, o que é errado não é o fazedor, mas a ação, não o pecador, mas o pecado. A pessoa retém seu valor fundamental (“a alma que você me deu é pura”, como dizemos em nossas orações). É o ato que deve ser corrigido de alguma forma. É por isso que nas culturas de culpa existem processos de arrependimento, expiação e perdão.

Essa é a explicação para o comportamento de Yossef desde o momento em que os irmãos aparecem diante dele no Egito pela primeira vez até o ponto em que, na parashá desta semana, ele anuncia sua identidade e perdoa seus irmãos. É um caso clássico de submeter os irmãos a um curso de expiação, o primeiro na literatura. Yossef assim os está ensinando, e a Torá está nos ensinando o que é ganhar o perdão.

Lembre-se do que acontece. Primeiro, ele acusa os irmãos de um crime que eles não cometeram. Ele diz que são espiões. Ele os mantém presos por três dias. Então, mantendo Shimon como refém, ele diz a eles que agora eles devem voltar para casa e trazer de volta seu irmão mais novo, Benjamin. Em outras palavras, ele os está forçando a encenar novamente aquela ocasião anterior, quando voltaram para o pai com um dos irmãos, Yossef, desaparecido. Observe o que acontece a seguir:

Disseram uns aos outros: “Certamente merecemos ser punidos [ashemim] por causa de nosso irmão. Vimos como ele ficou angustiado quando nos implorou por sua vida, mas não o quisemos ouvir; é por isso que essa angústia se abateu sobre nós”… Eles não perceberam que Yossef poderia entendê-los, pois ele estava usando um intérprete. (Gen. 42: 21-23)

Este é o primeiro estágio do arrependimento. Eles admitem que erraram.

Em seguida, após a segunda reunião, Yossef tem sua taça de prata plantada no saco de Benjamin. Essa evidência incriminatória é encontrada e os irmãos são trazidos de volta. Eles são informados de que Benjamin deve permanecer como um escravo.

“O que podemos dizer ao meu senhor?” Judah respondeu. “O que podemos dizer? Como podemos provar nossa inocência? D-s revelou a culpa de seus servos. Agora somos escravos de meu senhor – nós mesmos e aquele que foi encontrado com a taça.” (Gen. 44:16)

Este é o segundo estágio do arrependimento. Eles confessam. Eles fazem mais; eles admitem responsabilidade coletiva. Isso é importante. Quando os irmãos venderam Yossef como escravo, foi Judah quem propôs o crime (Gênesis 37: 26-27), mas todos foram (exceto Reuben) cúmplices disso.

Finalmente, no clímax da história, o próprio Judah diz: “Agora, deixe-me permanecer como seu escravo no lugar do menino. Deixe o rapaz voltar com seus irmãos!” (Gênesis 42:33) Judah, que vendeu Yossef como escravo, agora está disposto a se tornar um escravo para que seu irmão Benjamim possa ser livre. Isso é o que os Sábios e Maimônides definem como arrependimento completo, ou seja, quando as circunstâncias se repetem e você tem a oportunidade de cometer o mesmo crime novamente, mas se abstém de fazê-lo porque mudou.

Agora Yossef pode perdoar, porque seus irmãos, liderados por Judah, passaram por todos os três estágios de arrependimento: [1] admissão de culpa, [2] confissão e [3] mudança de comportamento.

O perdão só existe em uma cultura em que existe arrependimento. O arrependimento pressupõe que somos agentes livres e moralmente responsáveis, capazes de mudar, especificamente a mudança que ocorre quando reconhecemos que algo que fizemos é errado e somos responsáveis ​​por isso e nunca devemos fazer novamente. A possibilidade desse tipo de transformação moral simplesmente não existia na Grécia antiga ou em qualquer outra cultura pagã. A Grécia era uma cultura da vergonha e da honra que ativava os conceitos gêmeos de caráter e destino. [4] O judaísmo era uma cultura de arrependimento e perdão cujos conceitos centrais são vontade e escolha. A ideia de perdão foi então adotada pelo Cristianismo, tornando a ética judaico-cristã o principal veículo de perdão na história.

Arrependimento e perdão não são apenas duas ideias entre muitas. Eles transformaram a situação humana. Pela primeira vez, o arrependimento estabeleceu a possibilidade de não sermos condenados indefinidamente a repetir o passado. Quando me arrependo, mostro que posso mudar. O futuro não está predestinado. Posso torná-lo diferente do que poderia ter sido. O perdão nos liberta do passado. O perdão quebra a irreversibilidade da reação e da vingança. É a anulação do que foi feito. [5]

A humanidade mudou no dia em que Yossef perdoou seus irmãos. Quando perdoamos e somos dignos de ser perdoados, não somos mais prisioneiros de nosso passado. A vida moral é aquela que abre espaço para o perdão.

 

NOTAS
[1] Existem sugestões midráshicas de que D-s perdoou parcialmente ou pelo menos mitigou as punições de Adam, Eva e Caim. Diz-se que Ismael se tornou um penitente, e há interpretações midráshicas que identificam Keturah, a mulher com quem Abraham se casou após a morte de Sara, com Hagar, o que implica que Abraham e Isaac se reuniram e se reconciliaram com a serva de Sara e seu filho.
[2] David Konstan, Antes do Perdão: As Origens de uma Idéia Moral, Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
[3] Frans de Waal, Peacemaking Between Primates, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1989.
[4] Ver Bernard Williams, Shame and Necessity, Berkeley: University of California Press, 1993.
[5] Hannah Arendt afirma isso em The Human Condition, Chicago: University of Chicago Press, 1958, 241.

 

 Texto original “The Birth of Forgiveness” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l

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