Sentindo o Medo

É um dos episódios mais enigmáticos da Torá, mas também um dos mais importantes, porque foi o momento que deu o nome ao povo judeu: Israel, aquele que “luta com D-s e com os homens e prevalece”.

Yaacov, ouvindo que seu irmão Essav estava vindo para enfrentá-lo com uma força de quatrocentos homens, ficou apavorado. Ele estava, diz a Torá, “muito amedrontado e angustiado”. Ele fez três formas de preparação: apaziguamento, oração e guerra. (Rashi para Gn 32:9) Ele enviou a Essav um grande presente de gado e rebanhos, esperando assim apaziguá-lo. Ele orou a D-s: “Livra-me, eu rogo, das mãos de meu irmão”. (Gn 32:12) E ele fez os preparativos para a guerra, dividindo sua casa em dois acampamentos para que pelo menos um sobrevivesse.

No entanto, ele permaneceu ansioso. Sozinho à noite, ele lutou com um estranho até o raiar do dia. Quem era o estranho não está claro. O texto o chama de homem. Oseias (12:4) o chamou de anjo. Os Sábios disseram que era o anjo da guarda de Essav. [1] O próprio Yaacov parece ter certeza de ter encontrado o próprio D-s. Ele chama o lugar onde a luta ocorreu Peniel, dizendo: “Eu vi D-s face a face e minha vida foi poupada”. (Gn 32:30)

Existem muitas interpretações. Uma, no entanto, é particularmente fascinante tanto em termos de estilo quanto de conteúdo. Vem do neto de Rashi, Rabi Shmuel ben Meir (Rashbam, França, c.1085-1158). Rashbam tinha uma abordagem surpreendentemente original para o comentário bíblico. [2] Ele sentiu que os Sábios, empenhados em ler o texto por suas ramificações haláchicas, muitas vezes falharam em penetrar no que ele chamou de omek peshuto shel mikra, o sentido claro do texto em toda a sua profundidade.

Rashbam sentiu que seu avô ocasionalmente errou ao interpretar de forma midrashica, em vez de uma leitura “simples” do texto. Ele nos conta que muitas vezes debateu o assunto com o próprio Rashi, que admitiu que se tivesse tempo teria escrito mais comentários à Torá à luz de novos insights sobre o sentido textual que lhe ocorriam “todos os dias”. Esta é uma visão fascinante da mente de Rashi, o maior e mais famoso comentarista de toda a história da erudição rabínica.

Tudo isso é um prelúdio para a notável leitura de Rashbam sobre a luta noturna. Ele o toma como uma instância do que Robert Alter chamou de cena-tipo, [3] isto é, um episódio estilizado que acontece mais de uma vez no Tanach. Um exemplo óbvio é o jovem-encontra-a-futura-esposa-no-poço, uma cena encenada com variações três vezes na Torá: no caso do servo de Avraham e Rebeca, Yaacov e Rachel, e Moshe e Tsiporah. Existem diferenças entre eles, mas semelhanças suficientes para nos fazer perceber que estamos lidando com um padrão. Outro exemplo, que ocorre muitas vezes no Tanach, é o nascimento de um herói para uma mulher até então infértil.

Rashbam vê isso como uma pista para entender a luta noturna de Yaacov. Ele o relaciona com outros episódios do Tanach, dois em particular: a história de Jonas e o episódio obscuro da vida de Moshe quando, de volta ao Egito, o texto diz que “quando eles estavam no lugar onde passaram a noite no caminho, D-s confrontou Moshe e quis matá-lo”. (Ex. 4:24) Tziporah então salvou a vida de Moshe dando a seu filho um brit milá. (Ex. 4:25-26) [4]

É a história de Jonas que fornece a chave para entender os outros. Jonas tentou escapar de sua missão para ir a Nínive para avisar o povo de que a cidade estava prestes a ser destruída se eles não se arrependessem. Jonas fugiu em um barco para Társis, mas D-s trouxe uma tempestade que ameaçou afundar o navio. O profeta foi então jogado no mar e engolido por um peixe gigante que depois o vomitou vivo. Jonas então percebeu que escapar era impossível.

O mesmo, diz Rashbam, se aplica a Moshe que, na Sarça Ardente, repetidamente expressou sua relutância em realizar a tarefa que D-s lhe havia designado. Evidentemente, Moshe ainda estava prevaricando mesmo depois de começar a jornada, e é por isso que D-s estava zangado com ele.

Assim foi com Yaacov. De acordo com Rashbam, apesar das garantias de D-s, ele ainda estava com medo de encontrar Essav. Sua coragem falhou e ele estava tentando fugir. D-s enviou um anjo para impedi-lo de fazer isso.

É uma interpretação única, sóbria em suas implicações. Aqui estavam três grandes homens, Yaacov, Moshe e Jonas, mas todos os três, de acordo com Rashbam, estavam com medo. Sobre o que? Nenhum era covarde.

Eles estavam com medo, essencialmente, de sua missão. Moshe continuou dizendo a D-s na sarça ardente: Quem sou eu? Eles não vão acreditar em mim. Eu não sou um homem de palavras. Jonas estava relutante em entregar uma mensagem de D-s aos inimigos de Israel. E Yaacov acabara de dizer a D-s: “Não sou digno de toda a bondade e fé que me mostraste”. (Gn 32:11)

Essas também não eram as únicas pessoas no Tanach que tinham esse tipo de medo. O mesmo fez o profeta Isaías quando disse a D-s: “Sou um homem de lábios impuros”. O mesmo fez Jeremias quando disse: “Não sei falar: sou uma criança”.

Isso não é medo físico. É o medo que vem de um sentimento de inadequação pessoal. “Quem sou eu para liderar o povo judeu?” perguntou Moshe. “Quem sou eu para pregar a palavra de D-s?” perguntaram os profetas. “Quem sou eu para ficar diante de meu irmão Essav, sabendo que continuarei a aliança e ele não?” perguntou Yaacov. Às vezes os maiores têm menos autoconfiança, porque sabem o quão imensa é a responsabilidade e o quão pequenos se sentem em relação a ela.

Coragem não significa não ter medo. Significa ter medo, mas superá-lo. Se isso é verdade para a coragem física, não é menos verdade para a coragem moral e espiritual.

As observações de Marianne Williamson sobre o assunto tornaram-se justamente famosas. Ela escreveu:

“Nosso medo mais profundo não é que sejamos inadequados. Nosso medo mais profundo é que sejamos poderosos além da medida. É a nossa luz, não a nossa escuridão que mais nos assusta. Perguntamo-nos: Quem sou eu para ser brilhante, lindo, talentoso, fabuloso? Na verdade, quem é você para não ser? Você é um filho de D-s. Seu jogar pequeno não serve ao mundo. Não há nada de iluminado em se encolher para que outras pessoas não se sintam inseguras perto de você. Todos nós fomos feitos para brilhar, como as crianças fazem. Nascemos para manifestar a glória de D-s que está dentro de nós. Não está apenas em alguns de nós; está em todos. E quando deixamos nossa própria luz brilhar, inconscientemente permitimos que outras pessoas façam o mesmo. À medida que nos libertamos de nosso próprio medo, nossa presença automaticamente liberta os outros.” [5]

Shakespeare disse melhor:

“Não tenha medo da grandeza: alguns nascem grandes, alguns alcançam a grandeza e alguns têm a grandeza imposta a eles.”

décima segunda noite [6]

Às vezes sinto que, consciente ou inconscientemente, alguns fogem do judaísmo por isso mesmo. Quem somos nós para ser testemunha de D-s para o mundo, uma luz para as nações, um modelo para os outros? Se até gigantes espirituais como Yaacov, Moshe e Jonas tentaram fugir, quanto mais você e eu? Esse medo da indignidade é algo que certamente a maioria de nós já teve em algum momento ou outro.

A razão pela qual está errado não é que seja falso, mas que é irrelevante. É claro que nos sentimos inadequados para uma grande tarefa antes de empreendê-la. É ter a coragem de empreender que nos torna grandes. Líderes crescem liderando. Escritores crescem escrevendo. Os professores crescem ensinando. É apenas superando nosso senso de inadequação que nos lançamos à tarefa e nos sentimos elevados e ampliados ao fazê-lo. No título de um livro bastante conhecido, devemos “sentir o medo e fazer assim mesmo”. [7]

Não tenha medo da grandeza: é por isso que D-s lutou com Yaacov, Moshe e Jonas e não os deixou escapar. Podemos não ter nascido grandes, mas ao nascermos (ou nos convertermos para nos tornarmos) judeus, temos a grandeza imposta a nós. E, como bem disse Marianne Williamson, ao nos libertarmos do medo, ajudamos a libertar os outros. É isso que nós, como judeus, devemos fazer: ter a coragem de ser diferente, desafiar os ídolos da época, ser fiéis à nossa fé enquanto procuramos ser uma bênção para os outros, independentemente de sua fé.

Pois todos somos filhos do homem a quem foi dado o nome daquele que luta com D-s e com os homens e vence. A nossa não é uma tarefa fácil, mas que missão valeu a pena? Somos tão grandes quanto os desafios que temos coragem de empreender. E se, às vezes, sentimos vontade de fugir, não devemos nos sentir mal por isso. O mesmo aconteceu com os grandes.

Sentir medo é bom. Ceder a isso não é. Pois D-s tem fé em todos nós, embora, às vezes, até mesmo o melhor de nós não tenha fé em nós mesmos.

NOTES
[1] Bereshit Rabá 77:3.
[2] Ele expõe isso em seu comentário a Gênesis 37:2.
[3] Ver Robert Alter, The Art of Biblical Narrative.
[4] Rashbam para Gn 32:29. Rashbam também inclui o episódio de Bilaam, o burro e o anjo como mais um exemplo dessa cena-tipo.
[5] Marianne Williamson, A Return to Love, HarperCollins, 1992, 190.
[6] William Shakespeare, Twelfth Night, act 2, scene 5.
[7] Susan Jeffers, Feel the Fear and Do It Anyway (New York:Random House, 2017).

Texto original “Feeling the Fear” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l