Fogo: Sagrado e Profano

O choque é imenso. Por várias semanas e muitos capítulos – o prelúdio mais longo da Torá – lemos sobre os preparativos para o momento em que D-s traria Sua Presença para descansar no meio do povo. Cinco parshiyot (Terumá, Tetzavê, Ki Tissá, Vayakhel e Pekudei) descrevem as instruções para a construção do Santuário. Duas outras parshiyot (Vayikra, Tzav) detalham as oferendas de sacrifício a serem trazidas para lá. Tudo agora está pronto. Por sete dias os sacerdotes (Aharon e seus filhos) foram consagrados no cargo. Agora vem o oitavo dia quando o serviço do Mishkan vai começar.

Todo o povo desempenhou seu papel na construção do que se tornará o lar visível da Presença Divina na Terra. Com um verso simples e comovente, o drama atinge seu clímax:

Moisés e Aharon entraram na Tenda do Encontro e, quando saíram, abençoaram o povo. A glória de D-s foi então revelada a todas as pessoas. (Lev. 9:23)

Assim quando pensamos que a narrativa chegou ao fim, uma cena aterrorizante acontece:

Os filhos de Aharon, Nadav e Avihu, pegaram seus incensários, colocaram fogo neles e acrescentaram incenso; e eles ofereceram fogo não autorizado diante de D-s, que Ele não os havia instruído a oferecer. Saiu fogo de diante de D-s e os consumiu, de modo que morreram diante de D-s. Moisés então disse a Aharon: “Isto é o que D-s falou quando disse: Entre aqueles que se aproximam de mim, eu me mostrarei santo; à vista de todo o povo serei honrado”. (Lev. 10:1-3)

A celebração se transformou em tragédia com a morte dos dois filhos mais velhos de Aharon. Os Sábios e comentaristas oferecem muitas explicações. Nadav e Avihu morreram porque: eles entraram no Santo dos Santos; [1] eles não estavam vestindo as roupas necessárias; [2] eles pegaram fogo da cozinha, não do altar; [3] eles não consultaram Moisés e Aharon; [4] nem se consultaram. [5] De acordo com alguns, eles eram culpados de arrogância. Eles estavam impacientes para assumir papéis de liderança; [6] e eles não se casaram, considerando-se acima de tais coisas. [7] Ainda outros veem suas mortes como punição atrasada por um pecado anterior, quando, no Monte Sinai, eles “comiam e bebiam” na Presença de D-s. (Ex. 24:9-11)

Essas interpretações representam leituras próximas dos quatro lugares da Torá em que a morte de Nadav e Avihu é mencionada (Lev. 10:2, Lev. 16:1, Número 3:4, Número 26:61), bem como a referência à sua presença no Monte Sinai. Cada um é uma profunda meditação sobre os perigos do excesso de entusiasmo na vida religiosa. No entanto, a explicação mais simples é aquela explícita na própria Torá. Nadav e Avihu morreram porque ofereceram fogo não autorizado, literalmente “estranho”, que significa “aquilo que não foi ordenado”. Para entender o significado disso, devemos voltar aos primeiros princípios e nos lembrar do significado de kadosh , “sagrado”, e, portanto, do Mikdash como o lar do sagrado.

O sagrado é aquele segmento de tempo e espaço que D-s reservou para Sua Presença. A criação envolve ocultação. A palavra olam, “universo”, está semanticamente ligada à palavra ne’elam , “oculto”. Para dar à humanidade alguns de Seus próprios poderes criativos – o uso da linguagem para pensar, comunicar, entender, imaginar futuros alternativos e escolher entre eles – D-s deve fazer mais do que criar o Homo sapiens . Ele deve apagar a Si mesmo (o que os cabalistas chamavam de tzimtzum) para criar espaço para a ação humana. Nenhum ato isolado indica mais profundamente o amor e a generosidade implícitos na criação. D-s como O encontramos na Torá é como um pai que sabe que deve se conter, deixar ir, abster-se de intervir, se seus filhos quiserem se tornar responsáveis ​​e maduros.

Mas há um limite. Apagar-se inteiramente seria o mesmo que abandonar o mundo, abandonar seus próprios filhos. Isso, D-s não pode e não fará. Como então D-s deixa um rastro de Sua Presença na Terra?

A resposta bíblica não é filosófica. Uma resposta filosófica (estou pensando aqui na corrente principal da filosofia ocidental, começando na antiguidade com Platão, na modernidade com Descartes) seria aquela que se aplicasse universalmente – ou seja, em todos os tempos, em todos os lugares. Mas não há resposta que se aplique a todos os tempos e lugares. É por isso que a filosofia não pode e nunca entenderá a aparente contradição entre a criação divina e o livre-arbítrio humano, ou entre a Presença Divina e o mundo empírico no qual refletimos, escolhemos e agimos.

O pensamento judaico é contra-filosófico. Ela insiste que as verdades são incorporadas precisamente em tempos e lugares particulares. Há tempos sagrados (o sétimo dia, o sétimo mês, o sétimo ano e o fim dos sete ciclos de sete anos, o jubileu). Existem pessoas sagradas (os Filhos de Israel como um todo; dentro deles, os Levi’im, e dentro deles os Cohanim). E há um espaço sagrado (eventualmente, Israel; dentro disso, Jerusalém; dentro disso, o Templo; no deserto, eram o Mishkan, o Santo e o Santo dos Santos).

O sagrado é aquele ponto de tempo e espaço em que a Presença de D-s é encontrada por tzimtzum – auto-renúncia – por parte da humanidade. Assim como D-s abre espaço para o homem por um ato de autolimitação, o homem abre espaço para D-s por um ato de autolimitação. O sagrado é onde D-s é experimentado como Presença absoluta. Não acidentalmente, mas essencialmente, isso só pode ocorrer através da renúncia total à vontade e iniciativa humanas. Isso não é porque D-s não valoriza a vontade e a iniciativa humana. Ao contrário: D-s capacitou a humanidade para usá-los para se tornarem Seus “parceiros na obra da criação”.

No entanto, para ser fiel aos propósitos de D-s, deve haver momentos e lugares nos quais a humanidade experimenta a realidade do Divino. Esses tempos e lugares exigem obediência absoluta. O erro mais fundamental – o erro de Nadav e Avihu – é pegar os poderes que pertencem ao encontro do homem com o mundo e aplicá-los ao encontro do homem com o Divino. Se Nadav e Avihu tivessem usado sua própria iniciativa para combater o mal e a injustiça, teriam sido heróis. Porque eles usaram sua própria iniciativa na arena do sagrado, eles erraram. Eles afirmaram sua própria presença na Presença absoluta de D-s. Isso é uma contradição em termos. Por isso morreram.

Erramos se pensarmos em D-s como caprichoso, ciumento, raivoso: um mito difundido pelo cristianismo primitivo na tentativa de se definir como a religião do amor, substituindo o D-s cruel/duro/retributivo do “Antigo Testamento”. Quando a própria Torá usa tal linguagem, ela “fala na linguagem da humanidade” (Brachot 31a) – isto é, em termos que as pessoas entenderão.

Na verdade, Tanach é uma história de amor por completo – o amor apaixonado do Criador por Suas criaturas que sobrevive a todas as decepções e traições da história humana. D-s precisa que o encontremos, não porque Ele precisa da humanidade, mas porque nós precisamos Dele. Se a civilização deve ser guiada pelo amor, justiça e respeito pela integridade da criação, deve haver momentos em que deixemos o “eu” para trás e encontremos a plenitude do ser em toda a sua glória.

Essa é a função do sagrado – o ponto em que “eu sou” é silencioso na presença esmagadora de “existe”. Isso é o que Nadav e Avihu esqueceram – que entrar no espaço ou tempo sagrado requer humildade ontológica, a renúncia total da iniciativa e desejo humanos.

A importância deste fato não pode ser superestimada. Quando confundimos a vontade de D-s com a nossa vontade, transformamos o sagrado – a fonte da vida – em algo profano e fonte de morte. O exemplo clássico disso é a “guerra santa”, jihad, cruzada – investindo o imperialismo (o desejo de governar outros povos) com o manto da santidade como se a conquista e a conversão forçada fossem a vontade de D-s.

A história de Nadav e Avihu nos lembra mais uma vez da advertência enunciada pela primeira vez nos dias de Caim e Abel. O primeiro ato de adoração levou ao primeiro assassinato. Como a fissão nuclear, a adoração gera energia, que pode ser benigna, mas também pode ser profundamente perigosa.

O episódio de Nadav e Avihu é escrito em três tipos de fogo. Primeiro há o fogo do céu:

Saiu fogo de diante de D-s e consumiu o holocausto. Lev. 9:24

Este foi o fogo do favor, consumando o serviço do Santuário. Depois veio o “fogo não autorizado” oferecido pelos dois filhos.

Os filhos de Aharon, Nadav e Avihu pegaram seus incensários, colocaram fogo neles e acrescentaram incenso; e eles ofereceram fogo não autorizado diante de D-s, que Ele não os havia instruído [a oferecer]. (Lev. 10:1)

Então houve o contra-fogo do Céu:

Saiu fogo de diante de D-s e os consumiu, de modo que morreram diante de D-s. (Lev. 10:2)

A mensagem é simples e intensamente séria: a religião não é o que o Iluminismo europeu pensou que se tornaria: muda, marginal e branda. É fogo – e como o fogo, aquece, mas também queima. E nós somos os guardiões da chama.

NOTAS
[1] Midrash Tanchuma (Buber), parshat Acharei Mot 7.
[2] Levítico Rabá 20:9.
[3] Midrash Tanchuma, ad loc.
[4] Yalkut Shimoni, I:524.
[5] MidrashTanchuma, ad loc.
[6] Aggadah (Buber), Vayikra10.
[7] Levítico Rabá 20:10.

Texto original “Fire: Holy and Unholy” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l