KI TETSÊ

Posted on setembro 10, 2019

KI TETSÊ

Bem-Estar Animal

Ki Tetsê trata de relacionamentos: entre homens e mulheres, pais e filhos, empregadores e funcionários, credores e devedores. Surpreendentemente, porém, também trata de relacionamentos entre humanos e animais.

Descartes achava que os animais não tinham alma. Portanto, você poderia fazer com eles o que quisesse. [1] O judaísmo não acredita que os animais não tenham almas – “A pessoa justa se importa com os nefesh de seus animais”, diz o livro de Provérbios (12:10). Certamente, nefesh aqui provavelmente significa “vida” em vez de “alma” (neshama em hebraico). Mas o Tanach considera os animais como seres sencientes. Eles podem não pensar ou falar, mas sentem. Eles são capazes de angústia. Portanto, existe sofrimento animal, tza’ar baalei chayim, e, na medida do possível, deve ser evitado.

Assim, lemos em Parshat Ki Tetsê: “Não amordace o boi quando está debulhando grãos” (Dt. 25: 4). O que é intrigante sobre essa lei é que ela também se assemelha às disposições para os seres humanos: “Quando você [trabalha] na vinha do seu vizinho, pode comer quantas uvas desejar para satisfazer sua fome. Quando você vir [para o trabalho] na seara do teu próximo, você pode tomar as espigas com a mão” (Dt. 23: 25–26). O princípio é o mesmo em ambos os casos: é cruel impedir que quem trabalha com alimentos coma parte dele. O paralelo é instrutivo. Animais, não apenas humanos, têm sentimentos e devem ser respeitados.

Outra lei é: “Não lavre junto um boi e um jumento” (Dt 22:10). O boi é mais forte que um burro, portanto, esperar que o burro combine com o trabalho de um boi é cruel. Cada espécie animal tem seu papel único no esquema da criação que devemos respeitar.

A legislação mais fascinante sobre animais nesta parashá é a lei de “mandar a mãe-pássaro embora”:

Se você encontrar um ninho de pássaro ao lado da estrada, em uma árvore ou no chão, e a mãe estiver sentada nos filhotes ou nos ovos, não leve a mãe com os filhotes. Você pode levar os filhotes, mas certifique-se de deixar a mãe ir, para que ela corra bem com você e tenha uma vida longa. (Dt 22: 6–7)

Muito foi escrito sobre este comando. Aqui discuto apenas a análise dada por Moses Maimônides, fascinante em sua complexidade. Existe uma lei que aparece duas vezes na Mishna, afirmando que, se um líder de oração disser: “Suas misericórdias se estendem até ao ninho de um pássaro”, elas devem ser silenciadas. [2] O Talmud oferece duas explicações possíveis, das quais uma é que tal oração “faz parecer que os atributos de D-s são uma expressão de compaixão, enquanto na verdade são simples decretos”.

Tanto em seus comentários ao Mishna quanto em seu código jurídico, [3] Maimônides adota essa visão. Ele acrescenta: Se o motivo de mandar embora a mãe pássaro fosse a compaixão divina com os animais, em consistência, D-s deveria ter proibido matar animais por comida. A lei, portanto, deve ser entendida como um decreto (gezerat hakatuv), e não tem nada a ver com compaixão, humana ou Divina.

No Guia para os Perplexos, no entanto, Maimônides adota a abordagem oposta. Lá, ele rejeita a própria ideia de que existem comandos que não têm motivo. Há um propósito em matar animais para alimentação, diz ele, porque o consumo de carne é necessário para a saúde humana. Shechitah (abate ritual), no entanto, foi ordenado porque é a maneira mais indolor de matar um animal. Ele continua:

Também é proibido matar um animal com seus filhotes no mesmo dia, para que as pessoas sejam contidas e impedidas de matar os dois juntos de tal maneira que os filhotes sejam mortos aos olhos da mãe, pois a dor dos animais nessas circunstâncias é muito grande. Não há diferença, neste caso, entre a dor dos seres humanos e a dor de outros seres vivos, uma vez que o amor e a ternura da mãe pelos seus filhos não são produzidos pelo raciocínio, mas pela imaginação, e essa faculdade existe não apenas no homem. mas também na maioria dos seres vivos… O mesmo motivo se aplica à lei que determina que devemos deixar a mãe pássaro voar quando levarmos os filhotes. [4]

Portanto, Maimônides, ao contrário da posição que ele assume em seu código de direito, aqui declara que a lei tem compaixão como sua lógica. Além disso, o que ele procura evitar não é a dor física do animal, mas o sofrimento psicológico. A visão de Maimônides dos animais foi confirmada por recentes descobertas na biologia que sugerem que muitas espécies realmente se assemelham aos humanos em sua capacidade de formar grupos, se envolver em altruísmo recíproco e exibir uma gama de emoções. [5] Na maioria das espécies animais, é a mãe que forma um vínculo contínuo com os filhotes. Entre os animais, a paternidade é geralmente muito menos desenvolvida. Portanto, a explicação de Maimônides no Guia é empiricamente bem fundamentada.

No entanto, em outras partes de seu Guia, [6] Maimônides ainda ocupa uma terceira posição. A Providência Divina, diz ele, se estende aos indivíduos apenas entre os humanos. Entre os animais, aplica-se apenas a uma espécie como um todo. Portanto, a razão pela qual não devemos causar dor ou angústia aos animais não é porque a Torá se preocupa com os animais, mas porque se preocupa com os humanos. Não devemos ser cruéis.

Existe uma regra estabelecida por nossos Sábios de que é diretamente proibido na Torá causar dor a um animal. Essa regra é baseada nas palavras [do anjo para Bilam]: “Por que você espancou o seu jumento?” (Núm. 22:32). O objetivo desta regra é nos tornar melhores, que não devemos assumir hábitos cruéis e que não devemos desnecessariamente causar dor aos outros – que, pelo contrário, devemos estar preparados para mostrar piedade e misericórdia a todos os seres vivos, exceto quando a necessidade exige o contrário.

Maimônides parece assim abraçar três visões nitidamente conflitantes:

  1. A lei da mãe pássaro é um decreto divino sem motivo.
  2. Esta lei visa poupar a dor emocional da ave-mãe.
  3. Esta lei pretende ter um efeito sobre nós, não sobre o animal, treinando-nos para não sermos cruéis.

De fato, todos os três são verdadeiros, porque respondem a perguntas diferentes.

A primeira visão explica por que temos as leis que temos. A Torá proíbe certos atos cruéis aos animais, mas não outros. Por que esses e não aqueles? Porque essa é a lei. As leis sempre parecerão arbitrárias. Mas observamos a lei porque é a lei, mesmo que, sob certas circunstâncias, possamos raciocinar que sabemos melhor, ou que não se aplica. A segunda visão explica a lógica imediata da lei. Existe para evitar sofrimento desnecessário para os animais, porque eles também sentem dor física e, às vezes, sofrimento emocional. A terceira visão define a lei em uma perspectiva mais ampla. A crueldade contra os animais está errada, não porque os animais têm direitos, mas porque temos deveres. O dever de não ser cruel visa promover a virtude, e o contexto primário da virtude é o relacionamento entre os seres humanos. Mas as virtudes são indivisíveis. Aqueles que são cruéis com os animais geralmente se tornam cruéis com as pessoas. Portanto, temos o dever de não causar dor desnecessária aos animais, por causa de seu efeito sobre nós. Daí a terceira proposição. Curiosamente, a análise de Maimônides foi repetida quase exatamente seis séculos depois pelo maior filósofo dos tempos modernos, Immanuel Kant. [7]

Essa é uma abordagem sutil e diferenciada. Os animais fazem parte da criação de D-s. Eles têm sua própria integridade no esquema das coisas. Agora sabemos que eles estão muito mais próximos dos seres humanos do que os filósofos como Descartes pensavam. Isso não seria novidade para os heróis da Bíblia. Abraão, Moisés e David eram todos pastores que viveram seus anos de formação vigiando e cuidando dos animais. Esse foi o primeiro tutorial de liderança, e eles sabiam que essa era uma maneira de entender o próprio D-s (“O Senhor é meu pastor” [Sl 23: 1]).

O judaísmo também nos lembra o que às vezes esquecemos: que a vida moral é complexa demais para resumir em um único conceito como “direitos”. Além dos direitos, existem deveres e pode haver deveres sem direitos correspondentes. Os animais não têm direitos, mas temos deveres para com eles. Como várias leis em Parashá Ki Tetsê e em outros lugares deixam claro, não devemos causar-lhes dor ou sofrimento emocional desnecessários.

Como vimos na semana passada no caso da legislação ambiental em Shofetim, Gênesis 1 nos dá o mandato de “subjugar” e “governar” a criação, incluindo animais, mas Gênesis 2 nos dá a responsabilidade de “servir” e “guardar”. Animais podem não ter direitos, mas eles têm sentimentos, e devemos respeitá-los se quisermos honrar nosso papel como parceiros de D-s na criação.

Shabat Shalom

 

 

NOTES
[1] Ver Tom Regan e Peter Singer, orgs., Direitos dos animais e obrigações humanas (Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall, 1989), 13-19.
[2] Mishna Brachot 5: 3 ; Mishna Megilla 4: 9 .
[3] Maimônides, Mishneh Torá , Hilchot Tefilla 9: 7.
[4] Maimonides, Guide for the Perplexed , III: 48.
[5] Veja sobre isso os muitos trabalhos do primatologista Frans de Waal, incluindo Good Natured (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1997); Política de chimpanzés (Baltimore, MD: John Hopkins University Press, 2007 ); A Era da Empatia (Londres: Souvenir, 2011); O Bonobo e o Ateu (Nova York: WW Norton and Co., 2014); e Somos inteligentes o suficiente para saber como os animais são inteligentes? (Nova York: WW Norton and Co., 2017).[6] Guia para os perplexos, III: 17.
[7] Immanuel Kant, Palestras sobre Ética (Londres: Methuen, 1930).

 

Texto original “Animal Welfare” por Rabino Jonathan Sacks

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