VAYESHEV

Posted on novembro 28, 2018

VAYESHEV

Recusar Conforto, Manter a Esperança

A fraude aconteceu. José foi vendido como escravo. Seus irmãos mergulharam o casaco em sangue. Eles o trazem de volta para o pai, dizendo: “Veja o que encontramos. Você reconhece isso? Este é o manto do seu filho ou não?”. Jacó reconhece e responde: “É o manto do meu filho. Uma fera o devorou. José foi despedaçado.”Então lemos:

Jacó rasgou as roupas, vestiu pano de saco e lamentou o filho por muito tempo. Seus filhos e filhas tentaram consolá-lo, mas ele se recusou a ser consolado. Ele disse: “Irei ao sepulcro em luto por meu filho.” (Gên. 37: 34–35)

Existem leis no judaísmo sobre os limites do sofrimento – shiva, sheloshim, um ano. Não existe tal coisa como um luto para o qual o sofrimento é interminável. O Talmud diz que D-s adverte aquele que chora além do tempo designado: “Você não é mais compassivo do que eu”. [1] E, no entanto, Jacó se recusa a ser consolado.

Um Midrash dá uma explicação notável. “Alguém pode ser consolado por alguém que está morto, mas não por alguém que ainda esteja vivo”, diz ele. Em outras palavras, Jacó recusou-se a ser consolado porque ainda não havia perdido a esperança de que José ainda estivesse vivo. Isso, tragicamente, é o destino daqueles que perderam membros de sua família (os pais de soldados desaparecidos em ação, por exemplo), mas ainda não têm provas de que estão mortos. Eles não podem passar pelos estágios normais do luto porque não podem abandonar a possibilidade de que a pessoa desaparecida ainda seja capaz de ser resgatada. Sua angústia contínua é uma forma de lealdade; desistir, lamentar, reconciliar-se com a perda é uma espécie de traição. Em tais casos, o luto não tem fim. Recusar-se a ser consolado é recusar-se a desistir da esperança.

Com que base Jacó ainda continuou a ter esperança? Certamente ele reconhecera o casaco manchado de sangue de José – ele disse explicitamente, “Um animal selvagem devorou-o. José foi despedaçado.” Essas palavras não significam que ele aceitou que José estava morto?

O falecido David Daube fez uma sugestão que acho convincente. [2] As palavras que os filhos dizem a Jacó – haker na, literalmente “identifique por favor” – têm uma conotação quase legal. Daube relaciona esta passagem com outra, com a qual tem paralelos linguísticos próximos:

Se um homem der um jumento, um boi, uma ovelha ou qualquer outro animal ao seu vizinho para guardar e ele morrer ou for ferido ou for levado embora enquanto ninguém estiver olhando, a questão entre eles será resolvida com a prestação de um juramento diante do Senhor que o vizinho não colocou as mãos sobre a propriedade da outra pessoa… Se ele [o animal] foi estraçalhado por um animal selvagem, ele deve trazer os restos como prova e ele não será obrigado a pagar pelo animal em questão. (Êxodo 22: 10–13)

A questão em jogo é a extensão da responsabilidade assumida por um guardião (shomer). Se o animal é perdido por negligência, o guardião está em falta e deve reparar a perda. Se não houver negligência, apenas força maior, um acidente inevitável e imprevisível, o guardião está isento de culpa. Um desses casos é onde a perda foi causada por um animal selvagem. O texto da lei – tarof yitaref, “rasgado em pedaços” – é exatamente paralelo ao julgamento de Jacó no caso de José: tarof toraf Yosef, “José foi despedaçado”.

Sabemos que algumas dessas leis existiam antes da entrega da Torá. O próprio Jacó diz a Labão, cujos rebanhos e manadas foram colocados à sua guarda: “Eu não lhes trouxe animais dilacerados por feras; Eu mesmo sofri a perda”(Gen 31:39). Isto implica que os guardiões, mesmo então, estavam isentos de responsabilidade pelos danos causados pelos animais selvagens. Sabemos também que um irmão mais velho carregava uma responsabilidade semelhante pelo destino de um irmão mais novo colocado sob sua responsabilidade, como, por exemplo, quando os dois estavam sozinhos. Esse é o significado da negação de Caim quando confrontados por D-s quanto ao destino de Abel: “Eu sou o guardião do meu irmão [shomer]?” (Gen 4: 9)

Nós agora entendemos uma série de nuances no encontro entre Jacó e seus filhos quando eles voltaram sem José. Normalmente, eles seriam responsabilizados pelo desaparecimento do irmão mais novo. Para evitar isso, como no caso da lei bíblica posterior, eles “trazem os restos como evidência”. Se esses restos mostram sinais de um ataque por um animal selvagem, eles devem – em virtude da lei então operativa – ser considerados inocentes. Seu pedido a Jacó, haker na, deve ser interpretado como um pedido legal, significando “Examine a evidência”. Jacó não tem outra alternativa senão fazê-lo, e em virtude do que viu, absolvê-los. Um juiz, no entanto, pode ser forçado a absolver alguém acusado de um crime porque a evidência é insuficiente para justificar uma condenação, enquanto ainda retém dúvidas particulares persistentes. Então, Jacó foi forçado a considerar seus filhos inocentes sem necessariamente confiar no que eles disseram. De fato, Jacó não acreditou, e sua recusa em ser consolado mostra que ele não estava convencido. Ele continuou a esperar que José ainda estivesse vivo. Essa esperança acabou sendo justificada: Joseph ainda estava vivo, e pai e filho finalmente se reuniram.

A recusa de ser consolado soou mais de uma vez na história judaica. O profeta Jeremias ouviu isso mais tarde.

Isto é o que o Senhor diz:
“Uma voz é ouvida em Ramah,
Luto e grande choro
Rachel chorando por seus filhos
Recusando-se a ser consolada,
Porque os filhos dela não existem mais.

Isto é o que o Senhor diz:
“Restrinja sua voz de chorar,
E seus olhos das lágrimas
Pois o seu trabalho será recompensado”, diz o Senhor.
“Eles retornarão da terra do inimigo.
Então há esperança para o seu futuro”, declara o Senhor
“Seus filhos vão voltar para sua própria terra.”
(Jeremias 31: 15–17)

Porque Jeremias tinha tanta certeza que os judeus retornariam? Porque eles se recusaram a ser consolados – ou seja, eles se recusaram a desistir da esperança.

Assim foi durante o exílio babilônico, como articulado em uma das expressões mais paradigmáticas da recusa de ser confortado:

Junto aos rios da Babilônia sentamos e choramos,
Como nos lembramos Tzion…
Como podemos cantar as canções do Senhor em uma terra estranha?
Se eu te esquecer, ó Jerusalém,
Seja esquecida minha mão direita [sua habilidade],
Minha língua pode agarrar-se ao céu da minha boca
Se eu não lembrar de você,
Se eu não considerar Jerusalém acima de minha maior alegria.
(Salmos 137:1-6)

Dizem que Napoleão, passando por uma sinagoga no dia do jejum de 9 de Av, ouviu os sons da lamentação. “Por que os judeus estão chorando?”, Ele perguntou a um de seus oficiais. “Por Jerusalém”, respondeu o soldado. “Há quanto tempo eles a perderam?” “Mais de 1.700 anos.” “Um povo que pode chorar por Jerusalém por tanto tempo, um dia a terá novamente”, o imperador parece ter respondido.

Os judeus são o povo que se recusou a ser consolado porque nunca perdeu a esperança. Jacó acabou por ver José novamente. Os filhos de Rachel voltaram para a terra. Jerusalém é mais uma vez a casa judaica. Todas as evidências podem sugerir o contrário: pode parecer significar perda irrecuperável, um decreto de história que não pode ser anulado, um destino que deve ser aceito. Os judeus nunca acreditaram na evidência porque tinham algo a mais contra ela – uma fé, uma confiança, uma esperança inquebrável que se provou mais forte que a inevitabilidade histórica. Não é demais dizer que a sobrevivência judaica foi sustentada nessa esperança. E essa esperança veio de uma frase simples – ou talvez não tão simples – da vida de Jacó. Ele recusou-se a ser consolado. E assim – enquanto vivemos em um mundo ainda marcado pela violência, pobreza e injustiça – devemos fazer o mesmo.

Shabat Shalom

 

 

NOTAS
[1] Moed Katan 27b.
[2] David Daube, Studies in Biblical Law (Cambridge: University Press, 1947).

 

Texto original “Refusing Comfort, Keeping Hope” por Rabino Joonathan Sacks
Tradução Rachel Klinger

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