Ter um Porquê

O nome da nossa parashá parece incorporar um paradoxo. É chamado Chayê Sara, “a vida de Sara”, mas começa com a morte de Sara. Além disso, no final, registra a morte de Abraham. Por que uma parashá sobre a morte é chamada de “vida”? A resposta parece-me, é que – nem sempre, mas frequentemente – a morte e como a encaramos é um comentário sobre a vida e como a vivemos.

O que nos leva a um paradoxo mais profundo. A primeira frase da parashá desta semana de Chayê Sara é: “A vida de Sarah foi de 127 anos: os anos da vida de Sarah”. Um comentário bem conhecido de Rashi sobre a frase aparentemente supérflua “os anos da vida de Sara” afirma: “A palavra ‘anos’ é repetida e sem número para indicar que todos eram igualmente bons.” Como alguém poderia dizer que os anos da vida de Sara foram igualmente bons? Duas vezes, primeiro no Egito, depois em Gerar, ela foi persuadida por Abraham a dizer que era sua irmã e não sua esposa, e depois levada para um harém real, uma situação repleta de risco moral.

Houve os anos em que, apesar da promessa repetida de D-s de muitos filhos, ela era infértil, incapaz de ter um único filho. Houve um tempo em que ela convenceu Abraham a tomar sua serva, Hagar, e ter um filho com ela, o que causou seu grande conflito de espírito. [1] Essas coisas constituíram uma vida de incerteza e décadas de esperanças não alcançadas. Como é remotamente plausível dizer que todos os anos de Sarah foram igualmente bons?

Essa é a Sara. Sobre Abraham, o texto é igualmente intrigante. Imediatamente após o relato de sua compra de um túmulo para Sara, lemos: “Abraham era velho, bem avançado em anos, e D-s havia abençoado Abraham com tudo” (Gênesis 24:1). Isso também é estranho. Sete vezes, D-s prometeu a Abraham a terra de Canaã. No entanto, quando Sara morreu, ele não possuía um único lote de terra para enterrá-la, e teve que passar por uma negociação elaborada e até humilhante com os hititas, obrigado a admitir desde o início que: “Sou um residente estranho e temporário entre vós” (Gênesis 23:4). Como o texto pode dizer que D-s havia abençoado Abraham com tudo?

Igualmente assustador é o relato da morte de Abraham, talvez o mais sereno da Torá: “Abraham deu o último suspiro e morreu em boa idade, velho e satisfeito, e foi reunido ao seu povo”. Foi-lhe prometido que ele se tornaria uma grande nação, o pai de muitas nações, e que ele herdaria a terra. Nenhuma dessas promessas havia sido cumprida em sua vida. Como então ele estava “satisfeito”?

A resposta novamente é que, para entender uma morte, precisamos entender uma vida.

Eu tenho sentimentos contraditórios sobre Friedrich Nietzsche. Ele foi um dos pensadores mais brilhantes da era moderna e também um dos mais perigosos. Ele próprio era ambivalente em relação aos judeus e negativo em relação ao judaísmo. [2] No entanto, uma de suas observações mais famosas é profunda e verdadeira: quem tem um “porquê” na vida pode suportar quase qualquer “como”. [3]

(Nesse contexto, devo acrescentar uma observação que ele fez em “A Genealogia da Moralidade” que não citei antes. Depois de criticar outras escrituras sagradas, ele então escreve: “o Antigo Testamento – bem, isso é algo bem diferente: todo respeito pelo Velho Testamento: encontro nele grandes homens, paisagem heroica e algo de extrema raridade na terra, a ingenuidade incomparável do coração forte; ainda mais, encontro um povo.” [4] Portanto, apesar de seu ceticismo em relação à religião em geral e à herança judaico-cristã em particular, ele tinha um respeito genuíno pelo Tanach.)

Abraham e Sara estavam entre os exemplos supremos em toda a história do que é ter um “Porquê” na vida. Todo o curso de suas vidas veio em resposta a um chamado, uma voz divina, que lhes dizia para deixar sua casa e família, partir para um destino desconhecido, ir morar em uma terra onde seriam estranhos, abandonar qualquer forma convencional de segurança e ter fé para acreditar que, seguindo os padrões de retidão e justiça, eles dariam o primeiro passo para estabelecer uma nação, uma terra, uma fé e um modo de vida que seria uma bênção para toda a humanidade.

Como descreve Erich Auerbach, a história bíblica é “carregada de segredos”, o que significa que a maior parte da história não é mencionada explicitamente. Temos que adivinhar de alguma forma. Esta é a razão pela qual o Midrash existe; nos permite compensar as deficiências. Isto é especialmente verdade quando se trata das emoções dos personagens principais. Não sabemos como Avraham e Isaac se sentiram quando se aproximaram do Monte Moriah.

Não sabemos o que Sara sentiu quando entrou no harém, primeiro do Faraó, depois de Avimelech de Gerar. Com algumas exceções visíveis, mal sabemos o que algum dos personagens da Torá sentiu. É por isso que as duas declarações explícitas sobre Abraham – que D-s o abençoou com tudo e que ele terminou a vida velho e satisfeito – são tão importantes. E quando Rashi diz que todos os anos de Sara foram igualmente bons, ele está atribuindo a ela o que o texto bíblico atribui a Abraham, a saber, uma serenidade diante da morte que veio de uma profunda tranquilidade diante da vida. Abraham sabia que tudo o que acontecia com ele, até as coisas ruins, faziam parte da jornada em que D-s enviara a ele e a Sara, e tinha fé para andar pelo vale da sombra da morte, sem temer o mal, sabendo que D-s estava com ele. Isso é o que Nietzsche chamou de “coração forte”.

Em 2017, um livro incomum se tornou um best-seller internacional. Uma das coisas que o tornou incomum foi que sua autora tinha noventa anos e esse foi seu primeiro livro. Outra era que ela não era apenas uma sobrevivente de Auschwitz, mas também da Marcha da Morte no final da guerra, que em alguns aspectos foi ainda mais brutal do que o próprio campo.

O livro se chamava The Choice e sua autora era Edith Eger. [5] Ela, junto com seu pai, mãe e irmã Magda, chegou a Auschwitz em maio de 1944, uma dos 12.000 judeus transportados de Kosice, Hungria. Os pais dela foram assassinados naquele primeiro dia. Uma mulher apontou para uma chaminé fumegante e disse a Edith que era melhor começar a falar sobre os pais no passado. Com surpreendente coragem e força de vontade, ela e Magda sobreviveram ao campo e à marcha. Quando os soldados americanos finalmente a levantaram de uma pilha de corpos em uma floresta austríaca, ela teve febre tifoide, pneumonia, pleurisia e costas quebradas. Depois de um ano, seu corpo estava curado e ela se casou e se tornou mãe. A cura da mente demorou muito mais tempo e acabou se tornando sua vocação nos Estados Unidos, onde ela foi morar.

A caminho de Auschwitz, a mãe de Edith disse-lhe: “Não sabemos para onde estamos indo, não sabemos o que vai acontecer, mas ninguém pode tirar de você o que você coloca em sua própria mente”. Essa frase se tornou seu mecanismo de sobrevivência. Inicialmente, após a guerra, para ajudar a sustentar a família, ela trabalhou em uma fábrica, mas acabou indo para a universidade para estudar psicologia e se tornou psicoterapeuta. Ela usou suas próprias experiências de sobrevivência para ajudar outras pessoas a sobreviverem às crises da vida.

No início do livro, ela faz uma distinção imensamente importante entre vitimização (o que acontece com você) e vitimismo (como você responde ao que acontece com você). Isto é o que ela diz sobre o primeiro:

Todos nós provavelmente seremos vitimados de alguma forma no curso de nossas vidas. Em algum momento, sofreremos algum tipo de aflição, calamidade ou abuso, causado por circunstâncias ou pessoas ou instituições sobre as quais temos pouco ou nenhum controle. Esta é a vida. E isso é vitimização. Vem de fora.

E isso, aproximadamente o segundo:

Em contraste, o vitimismo vem de dentro. Ninguém pode fazer de você uma vítima além de você. Tornamo-nos vítimas não por causa do que acontece conosco, mas quando escolhemos manter nossa vitimização. Desenvolvemos a mente de uma vítima – uma maneira de pensar e ser que é rígida, que nos leva a culpar uns aos outros, pessimista, presa no passado, implacável, punitiva e sem limites ou fronteiras saudáveis. [6]

Em uma entrevista sobre a publicação do livro, ela disse: “Aprendi a não buscar a felicidade, porque isso é externo. Você nasceu com amor e nasceu com alegria. Isso está lá dentro. Está sempre lá.”

Aprendemos essa mentalidade extraordinária com sobreviventes do Holocausto, como Edith Eger e Viktor Frankl. Mas, na verdade, esteve lá desde o início, de Abraham e Sara, que sobreviveram a qualquer destino que lhes fosse dado, por mais que parecesse inviabilizar sua missão, e apesar de tudo, encontraram serenidade no fim de suas vidas. Eles sabiam que o que torna uma vida satisfatória não é externo, mas interno, um senso de propósito, missão, sendo chamado, convocado, a iniciar algo que seria continuado pelos que vieram depois deles, de trazer algo novo ao mundo pela maneira como viveram suas vidas. O que importava era o interior, não o exterior; sua fé, não suas circunstâncias frequentemente conturbadas.

Acredito que a fé nos ajuda a encontrar o “Porquê” que nos permite suportar quase qualquer “Como”. A serenidade da morte de Sara e Abraham foi testemunho eterno de como eles viveram.

Shabat Shalom

Notas
[1] Omiti deliberadamente a tradição (Targum Yonatan a Gênesis 22:20 ) que diz que, no momento da ligação de Isaac, Satanás apareceu a Sarah e lhe disse que Abraham havia sacrificado seu filho, um choque que causou sua morte. Essa tradição é moralmente problemática.
[2] O melhor estudo recente é Robert Holub, Nietzsche’s Jewish Problem, Princeton University Press, 2015.
[3] Friedrich Nietzsche, Twilight of the Idols, Máximas e Flechas, 12.
[4] Friedrich Nietzsche, The Genealogy of Morality, Cambridge University Press, 2009, p. 107.
[5] Edith Eger, The Choice , Rider, 2017.
[6] Ibidem, 9.

Texto original “To Have a Why” por Rabino Jonathan Sacks