METSORÁ

Posted on abril 8, 2019

METSORÁ

O poder do Discurso

Como vimos na Parshat Tazria, os Sábios identificam tzara’at – a condição que afeta a pele humana, o tecido das roupas e as paredes de uma casa – não como uma doença, mas como uma punição, e não por qualquer pecado, mas por um pecado específico, o de lashon hará, falar mal.

Isso leva à pergunta óbvia: por que falar mal e não algum outro pecado? Por que falar deveria ser pior que, digamos, a violência física? Há um velho ditado em inglês: “Paus e pedras podem quebrar meus ossos, mas palavras nunca me prejudicarão”. É desagradável ouvir coisas ruins sobre você, mas certamente não mais do que isso.

Não há nem mesmo uma proibição direta contra o falar mal no discurso da Torá. Há uma proibição contra a fofoca: “Não saia por aí como um fofoqueiro entre o seu povo” (Levítico 19:16). Lashon hará é um subconjunto desse comando maior. Eis como Maimônides define: “Há um pecado muito maior que cai sob essa proibição [de fofoca]. É “a língua má”, que se refere a quem fala depreciativamente de seu companheiro, mesmo que ele fale a verdade.” [1]

Os Sábios alcançam níveis notáveis ​​para enfatizar sua seriedade. É, dizem eles, tão ruim quanto todos os três pecados cardeais juntos – idolatria, derramamento de sangue e relações sexuais ilícitas. [2] Quem fala com uma língua má, eles dizem, é como se ele negasse a D-s. [3] Eles também dizem: é proibido morar na vizinhança de qualquer um com uma língua má, e ainda mais para se sentar com eles e ouvir suas palavras. [4] Por que meras palavras são tratadas com tanta seriedade no judaísmo?

A resposta toca em um dos princípios mais básicos da crença judaica. Há culturas antigas que adoravam os deuses porque os viam como poderes: relâmpago, trovão, a chuva e o sol, o mar e o oceano que simbolizavam as forças do caos e, às vezes, animais selvagens que representavam perigo e medo. O judaísmo não era uma religião que adorava poder, apesar do fato de que D-s é mais poderoso que qualquer divindade pagã.

O judaísmo, como outras religiões, tem lugares sagrados, pessoas santas, tempos sagrados e rituais consagrados. O que tornou o judaísmo diferente, no entanto, é que é supremamente uma religião de palavras sagradas. Com palavras, D-s criou o universo: “E D-s disse: Haja… e houve”. Através das palavras, Ele se comunicou com a humanidade. No judaísmo, a própria linguagem é sagrada. É por isso que o lashon hará, o uso da linguagem para prejudicar, não é meramente uma ofensa menor. Envolve tomar algo que é sagrado e usá-lo para propósitos que são profanos. É um tipo de profanação.

Depois de criar o universo, o primeiro presente de D-s para o primeiro homem foi o poder de usar palavras para nomear os animais e, assim, usar a linguagem para classificar. Esse foi o começo do processo intelectual que é a marca distintiva do Homo sapiens. O Targum traduz a frase: “E o homem se tornou um ser vivente” (Gênesis 2: 7) como “um espírito que fala”. Os biólogos evolucionistas hoje consideram que eram as exigências da linguagem e a vantagem que isso dava aos humanos sobre todas as outras formas de vida que levou à expansão maciça do cérebro humano. [5]

Quando D-s procurou deter o plano do povo de Babel de construir uma torre que alcançaria o céu, Ele simplesmente “confundiu sua linguagem”, de modo que eles não puderam se comunicar. A linguagem permanece básica para a existência de grupos humanos. Foi o surgimento do nacionalismo no século XIX que levou à diminuição gradual dos dialetos regionais em favor de uma única língua compartilhada em todo o território sobre a qual uma autoridade política tinha soberania. Até hoje, as diferenças de idioma, onde existem dentro de uma única nação, são a fonte de atrito político e social, por exemplo, entre falantes de inglês e francês no Canadá; falantes de holandês, francês, alemão e valão na Bélgica; e as línguas espanhola e basca (também conhecidas como Euskara) na Espanha. D-s criou o universo natural com palavras. Nós criamos – e às vezes destruímos – o universo social com palavras.

Portanto, o primeiro princípio da linguagem no judaísmo é que é criativo. Nós criamos mundos com palavras. O segundo princípio não é menos fundamental. O monoteísmo abraâmico introduziu no mundo a ideia de um D-s que transcende o universo e que, portanto, não pode ser identificado com nenhum fenômeno dentro do universo. D-s é invisível. Assim, no judaísmo, todas as imagens e ícones religiosos são um sinal de idolatria.

Como então um D-s invisível se revela? A revelação não era um problema para o politeísmo. Os pagãos viram deuses na panóplia da natureza que nos rodeia, fazendo-nos sentir pequenos em sua vastidão e impotentes diante de sua fúria. Um D-s que não pode ser visto ou mesmo representado em imagens exige um tipo completamente diferente de sensibilidade religiosa. Onde esse D-s pode ser encontrado?

A resposta é novamente: em palavras. D-s falou. Ele falou com Adam, Noé, Abraão e Moisés. Na revelação no Monte Sinai, como Moisés lembrou aos israelitas: “O Senhor falou a você do fogo. Você ouviu o som das palavras, mas não viu forma; havia apenas uma voz” (Dt 4:12). No judaísmo, as palavras são o veículo da revelação. O profeta é o homem ou a mulher que ouve e fala a palavra de D-s. Esse foi o fenômeno que nem Spinoza nem Einstein puderam entender. Eles poderiam aceitar a ideia de um D-s que criou o céu e a terra, a força das forças e a causa das causas, o originador, como chamamos hoje em dia, do Big Bang, o D-s que foi o arquiteto da matéria e o compositor da ordem. D-s, Einstein disse de maneira célebre, “não joga dados com o universo”. De fato, em última análise, é a fé no universo como o produto de uma única inteligência criativa subjacente à mentalidade científica desde o início.

O judaísmo chama esse aspecto de D-s de Elokim. Mas acreditamos em outro aspecto de D-s também, que chamamos de Hashem, o D-s do relacionamento – e o relacionamento existe em virtude da fala. Pois é a fala que nos permite comunicar com os outros e compartilhar com eles nossos medos, esperanças, amores, planos, sentimentos e intenções. A fala nos permite transmitir nossa interioridade aos outros. Está no coração do laço humano. Um D-s que poderia criar universos mas não falar ou escutar seria um D-s impessoal – um D-s incapaz de entender o que nos torna humanos. Adorar esse D-s seria como se curvar ao sol ou a um computador gigante. Podemos nos importar com isso, mas isso não poderia se importar conosco. Esse não é o D-s de Abraão.

Palavras são notáveis ​​de outra maneira também. Podemos usar a linguagem não apenas para descrever ou afirmar. Podemos usá-la para criar novos fatos morais. O filósofo de Oxford, JL Austin, chamou esse uso especial de linguagem de “enunciação performativa”. [6] O exemplo clássico é fazer uma promessa. Quando faço uma promessa, crio uma obrigação que não existia antes. Nietzsche acreditava que a capacidade de fazer uma promessa era o nascimento da moralidade e da responsabilidade humana. [7]

Daí a ideia no coração do judaísmo: brit, aliança, que nada mais é do que uma promessa mutuamente vinculativa entre D-s e os seres humanos. O que define a relação especial entre o povo judeu e D-s não é que Ele os trouxe da escravidão para a liberdade. Ele fez isso, diz o profeta Amós, também a outras pessoas: “Não tirei Israel do Egito, os filisteus de Caftor e os arameus de Quir?” (Amós 9: 7). É o fato de que no Sinai, D-s e Israel entraram em um compromisso mútuo que os uniu em um vínculo eterno.

Aliança é a palavra que une o céu e a terra, a palavra falada, a palavra ouvida, a palavra afirmada e honrada na confiança. Por essa razão, os judeus foram capazes de sobreviver ao exílio. Eles podem ter perdido sua casa, sua terra, seu poder, sua liberdade, mas eles ainda tinham a palavra de D-s, a palavra que Ele disse que nunca iria quebrar ou anular. A Torá, no sentido mais profundo, é a palavra de D-s, e o judaísmo é a religião das palavras sagradas.

Segue-se que usar mal ou abusar da linguagem para semear suspeitas e discórdias não é apenas destrutivo. É um sacrilégio. Toma algo sagrado, a capacidade humana de se comunicar e, assim, unir alma a alma, e a usa para os mais baixos propósitos, dividir alma de alma e destruir a confiança da qual dependem os relacionamentos não coercitivos.

Isto, de acordo com os Sábios, é o motivo pelo qual o falante de lashon hará foi ferido pela lepra e forçado a viver como um pária fora do campo. A punição foi medida por medida.

O que há de especial sobre a pessoa afligida com tzara’at que a Torá diz: “Ele viverá sozinho; ele deve viver fora do campo ”(Lev. 13:46)? O Santo, bendito seja, disse: “Visto que essa pessoa procurou criar divisão entre marido e mulher, ou uma pessoa e seu próximo, [ele é castigado por ser separado da comunidade], e é por isso que diz: ‘Deixe ele morar sozinho, fora do acampamento’ ”. [8]

A linguagem, no judaísmo, é a base da criação, da revelação e da vida moral. É o ar que respiramos como seres sociais. Daí a afirmação em Provérbios (18.21) : “Morte e vida estão no poder da língua”. Da mesma forma, o verso em Salmos: “Quem de vocês ama a vida e deseja ver muitos dias bons, mantenha sua língua longe do mal e os seus lábios de contarem mentiras” (Sal. 34: 13–14).

O judaísmo surgiu como uma resposta a uma série de perguntas: Como podem os seres humanos finitos estar conectados a um D-s infinito? Como eles podem estar conectados uns aos outros? Como pode haver cooperação, colaboração, ação coletiva, famílias, comunidades e uma nação, sem o uso coercitivo do poder? Como podemos formar relacionamentos de confiança? Como podemos redimir a pessoa humana de sua solidão? Como podemos criar liberdade coletiva de tal forma que minha liberdade não seja comprada ao custo de vocês?

A resposta é: através de palavras, palavras que se comunicam, palavras que ligam, palavras que honram o Outro Divino e o outro humano. Lashon hará  “fala maligna”, pela linguagem envenenadora, destrói a própria base da visão judaica. Quando falamos depreciativamente dos outros, nós os diminuímos, nos diminuímos e danificamos a própria ecologia da liberdade.

É por isso que os Sábios levam lashon hará tão a sério, por que eles consideram o mais grave dos pecados, e por que eles acreditam que todo o fenômeno de tzara’at, lepra nas pessoas, mofo nas roupas e nas casas, era o jeito de D-s torna-lo público e estigmatizado.

Nunca leve a linguagem levianamente, indica a Torá. Pois foi através da linguagem que D-s criou o mundo natural e através da linguagem que criamos e sustentamos o nosso mundo social. É tão essencial para nossa sobrevivência quanto o ar que respiramos.

Shabat shalom

 

 

NOTAS
[1] Maimonides, Mishneh Torá, Hilkhot Deot 7: 2.
[2] Arachin 15b.
[3] Ibid.
[4] Arachin 15a.
[5] Veja Steven Pinker, The Language Instinct (Nova York: William Morrow, 1994); Robin Dunbar, Grooming, Fofoca e Evolução da Linguagem (Cambridge, Mass .: Harvard University Press, 1996); Guy Deutscher, Através do Espelho: Por que o mundo parece diferente em outros idiomas (Nova York: Metropolitan / Henry Holt, 2010).
[6] JL Austin, Como Fazer Coisas com Palavras (Cambridge, Mass .: Harvard University Press, 1962).
[7] Friedrich Nietzsche, ensaio 2 em Sobre a Genealogia da Moralidade, ed. Keith Ansell-Pearson, trad. Carol Diethe (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1994).
[8] Yalkut Shimoni I: 552.

 

Texto original “The Power of Speech” por Rabino Jonathan Sacks

PARASHIOT mais recentes

PARASHIOT MAIS RECENTES

DEVARIM

Por Que Existem Tantos Advogados Judeus? No início do livro de Devarim, Moisés recapitula a história da experiência dos israel...

Leia mais →

MATOT–MASSEI

Juramentos e Votos A parashá de Matot começa com uma passagem sobre votos e juramentos e sua anulação. Usa vocabulário que ma...

Leia mais →

PINCHAS

Elias e a Voz Mansa e Delicada Então a palavra do Senhor veio a ele: ‘Por que você está aqui, Elias?’ Ele respondeu...

Leia mais →

HORÁRIOS DAS REZAS